想去體驗一下徑山寺的禪茶文化，打算住在杭州龍泉山莊（凌村塢的那個），近么，方便么
禪茶一味「 吳越之地，古來佛法興盛。
鑒真東渡，霞幕北飛，弘法律宗于東瀛， 傳道禪宗于高麗。
湖州以吳興之土，太湖之濱，風(fēng)水暢達，人杰輩出。
風(fēng)景文化，尤以妙西為盛，茶道創(chuàng)于斯，韓禪源于此，茶禪一味，自茲淵源。
昔梁武以東方妙喜佛國，建妙喜寺。
妙西因寺而名，產(chǎn)絲茶，聚高士。
唐人陸羽，自楚地適湖州，寄寓妙西苕溪，結(jié)廬隱居，得以識詩僧皎然，二人交以詩，會以茶，成緇素忘年之交。
烹茶之儀，陶騰歷練，妙西茶，清泉水，匯做浮云青萍，漂泊無根，恰若萬物各遷流，聚散多無常，眾生以無常因，生煩惱果，人生甘苦，莫盅于一杯之內(nèi)。
飲茶之悟，精神莊嚴(yán)，眼耳鼻，舌身意，體味六根六識，啜苦咽甘，渾似一杯一世界，一葉一菩提，世事以辛苦味，得歡喜心，證悟之道，皆蘊于一飲之中。
由是皎然以飲成詩，得“茶道”二字，陸羽以悟求道，著《茶經(jīng)》三卷。
茶道、茶經(jīng)，流傳天下，及于朝鮮、日本，凡烹茶行禮之處，皆以陸羽為“茶圣”。
南宋末年，石屋清珙禪師行至妙西，駐錫求法，品茶修禪。
座下高麗弟子普愚太古，學(xué)成歸國，尊為國師，得開太古禪宗，衣缽相傳。
茶禪一味，傳承至今。
妙西鄉(xiāng)民，熟知茶性。
茶經(jīng)烘焙，始出清香，方啜含苦，待咽則甘。
由此得“我是一片茶葉”之悟，先辛苦，后甘甜。
所謂茶即禪，禪即是茶，茶中有我，禪中無我，覺大千之浩瀚，知人欲之卑小，生悲憫，感慈懷，以“無我”境界，行無私奉獻。
為彰此德化，樹碑以志之。
」百年丹紅-茶話專題-紀(jì)錄片|茶禪一味·霞幕北飛
茶文化與佛教有什么關(guān)系
中國茶文化在整體上是一個綜合的集成體，在其形成和發(fā)展的過程中，滲透著濃厚的傳統(tǒng)文化，其中典型的體現(xiàn)即儒、釋、道三家的思想精華。
特別是佛教，與茶文化有著密切的關(guān)聯(lián)。
早在佛教從印度傳人中國的初期階段，就與茶結(jié)下了不解之緣;據(jù)《廬山志》記載，晉時廬山就有“寺觀廟宇僧人相繼種茶”的風(fēng)氣，其中東林寺名僧慧遠曾以自種之佳茗招待大詩人陶淵明，談詩論佛。
到了唐代的百丈懷海禪師制定的《叢林清規(guī)》中，更是明確的把禪門飲茶的制度作了詳細的規(guī)定，成為寺院日常生活修行必不可少的一部分。
可以說，茶和佛教的關(guān)系緊密不可分割的。
佛教僧人為什么選擇茶作為生活中必備的飲料，并將之升華為修行的重要部分呢?應(yīng)該說，這與茶性本質(zhì)有著密切的關(guān)聯(lián)。
佛教重視坐禪修行，息心靜坐，專注一境，從而開發(fā)智慧，體悟大道。
在長期的坐禪過程中，要求僧人少食少眠，克服昏沉、散亂等無名煩惱，達至身心輕安，觀照明凈的狀態(tài)。
從這種特殊的生活方式來說，茶正好可以提供最理想的幫助。
茶葉性淡而儉，醒腦提神，即能夠防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌蕩身心，去除疲勞，對于坐禪修行進入“禪定”，睿發(fā)精神，敏于悟道有著很大的幫助。
同時茶湯清淡凈潔，即不會違反佛門的各種戒律，而且符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷，提倡素食的人生態(tài)度。
佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛教結(jié)緣的必然，也是最終形成“茶禪一味”，“茶佛一味”的基礎(chǔ)。
我們從寺院的日常陳設(shè)和佛事活動中可以看出佛教與茶的密切關(guān)系。
一般寺院都設(shè)有“茶堂”，是禪僧討論教義、招待施主和品茗之處;法堂內(nèi)設(shè)有“茶鼓”，是召集僧人飲茶所擊之鼓;寺院設(shè)有“茶頭”，負責(zé)煮茶獻茶;寺院前有數(shù)名“施茶僧”，施惠茶水。
不僅寺院的陳設(shè)和僧人的職務(wù)與茶有關(guān)，就連“寺院茶，’(佛寺里的茶葉)也按照佛教的規(guī)則有不少說法：每日佛前、靈前供奉的茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年齡的先后飲茶稱作“戒臘茶”;請眾僧喝茶，稱作“普茶”;化緣乞食的茶稱作“化茶”。
可以看出，佛教對飲茶的重視，使飲茶成為寺院制度的一部分，幾乎寺必有茶，僧必善茗。
茶既然滲透到寺院日常生活中，自然與僧人的修行生活發(fā)生了關(guān)聯(lián)。
佛教認為，在生活的每一個角落無不存在佛法，在生活的每一剎那都可以修行悟道，飲茶既然是生活的一部分，自然也可以通過飲茶參禪悟道。
據(jù)《五燈會元》記載：儒士陸希聲曾拜見仰山慧寂禪師，問“和尚還持戒否?”師日：“不持戒”，問“還坐禪否?”師日“不坐禪”。
師曰“聽老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在镢頭(注：一種刨土的農(nóng)具)邊”。
這里把吃茶與悟道直接聯(lián)系起來，重在了悟，不存芥蒂。
甚至以釅茶三兩碗來代替持戒和坐禪，其旨是在借飲茶來明示學(xué)人“日常生活即是道”，參悟在心，圓通在意，原不必執(zhí)泥于種種表象。
廣為流傳的著名公案“吃茶去”也無非教導(dǎo)人們不要妄生分別，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷開悟應(yīng)在當(dāng)下體驗，若心生分別，執(zhí)泥過分，反而失去了禪的宗旨。
茶道與禪學(xué)在精神上有深層的相通，宋代禪僧圓悟克勤手書“茶禪一味”贈送來華學(xué)佛的日本弟子，即是對茶與禪內(nèi)理相通的精典概括。
禪宗與茶道在精神本質(zhì)上有著許多同構(gòu)現(xiàn)象，禪學(xué)主張打破分別，于頓悟中得以對世俗塵念乃至佛教理論的超越;飲茶在純雅清淡之中，通過“雋永平和”完成自我性情的升華。
形式上互為依托，精神上潛在溝通。
茶可以使僧侶步入理想的禪境，同時禪境也以茶人的胸懷契合，這即是“茶禪一味”的深刻內(nèi)涵所在。
茶在成為寺院生活一部分的同時，僧人也通過生活中的實踐推廣了茶。
首先在茶樹的栽培上，僧人作出了巨大的貢獻。
人們常說“高山出好茶，名茶出名山”，而遠離塵囂，高山密林正是佛教建寺廟的地方，“天下名山僧占多”，為僧人種植茶樹提供了理想的天然環(huán)境，也因此培植出了無數(shù)好茶。
如浙江天臺山國清寺是我國佛教天臺宗的發(fā)樣地，素有“佛天雨露，帝王仙漿“之名的名茶“天臺云霧”就首創(chuàng)于僧人之手：現(xiàn)今仍享有盛名的西湖龍井茶，是南北朝詩人謝靈運在天竺翻譯佛經(jīng)時。
從天臺山帶去的。
四川雅安的蒙山茶，相傳是西漢蒙山甘露寺禪師吳理直所栽，稱為“仙茶”。
廬山云霧茶是晉代名僧慧遠在東林寺所植，福建武夷山出產(chǎn)的名茶“武夷巖茶”，以寺院的采制最得法，僧人們把很據(jù)不同時節(jié)采摘的茶葉分別制成“壽星眉”，“蓮子心’、風(fēng)尾龍須“三種名茶;武夷山天觀寺所產(chǎn)的大紅袍，也是寺院名茶;江蘇洞庭東山的水月院山描所植并制的“水月茶”。
安徽黃山松谷庵所產(chǎn)的黃山毛峰、安徽九華山的九華毛峰。
徽州松蘿庵的松蘿茶等，都是產(chǎn)于寺院的名茶。
佛教僧人對于茶樹的培植直接提高了茶葉的質(zhì)量，名茶竟出。
更加豐富了茶文化的內(nèi)涵。
茶，早是作為貴族階層特有的上等飲品，一般民眾難以企及，它的廣泛普及傳播和佛教的僧人有著密切關(guān)系。
寺院擁有寺產(chǎn)茶田，不用上繳國家稅收，不僅可以自產(chǎn)自用，而且經(jīng)常舉行大型的施茶活動。
《入唐求法巡札行記》載：“(法會中》設(shè)無礙茶飯。
十方僧俗盡來吃。
”寺僧以茶結(jié)緣的情形還大量的出現(xiàn)在唐人的詩歌中，如詩人李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，見宗僧中孚茶熟十片，拳然重疊，其狀如手，號為‘仙人掌茶’，蓋新出玉泉之山，曠古未曉，因持之見遺。
兼詩，要余答之。
遂有此作”。
詩曰“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新芽。
宛然為客振衣起，自傍芳全摘應(yīng)嘴，斯須炒成滿室香，便酌徹下金沙水。
驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿盞花徘徊。
悠揚噴鼻宿酲散，清菁徹骨煩襟開。
”茶可以說是隨著佛法的傳播而普及的。
人們在接受佛教教義的同時，對于寺院生活的方式自然也潛移默化的吸收。
據(jù)唐人封演所著《封氏見聞錄》記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師。
大興禪教。
學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食。
皆許其飲茶。
人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿。
遂成風(fēng)俗。
“以茶過道聞于世的日本，原來并不產(chǎn)茶。
在唐代日本留學(xué)僧人才從中國明州廣惠禪寺和寧波天童寺把茶籽常回日本梵釋寺種植的。
日本第一部《茶經(jīng)》，，也是由宋代日本禪僧傳播佛法過程中所作，對推動日本的社會飲茶起了很大的作用。
僧人對茶藝的發(fā)展也起過重要作用，他們最早吸取民間方法將茶葉、香料、果料同掛、姜等一起煮飲，并稱之為“茶蘇”。
到了宋代，余杭徑山寺還舉行“茶宴”和“斗茶”活動，并且發(fā)明把嫩芽研成粉未。
用開水沖泡的“點茶法”。
這些都有助于當(dāng)時民間飲茶習(xí)俗的普及。
以茶葉為主題寫一篇1000字的論文
茶與中國文化 “茶”字的起源，最早見于我國的《神農(nóng)本草》一書，它是世界上最古的第一部藥物書。
據(jù)有關(guān)專家考證，該書為戰(zhàn)國時代（公元前5年－一公元前221年）的著作。
我國茶圣一－唐代陸羽于公元758年左右寫成了世界上最早的茶葉專著《茶經(jīng)》，系統(tǒng)而全面地論述了栽茶、制茶、飲茶、評茶的方法和經(jīng)驗。
根據(jù)陸羽《茶經(jīng)》推論，我國發(fā)現(xiàn)茶樹和利用茶葉迄今已有四千七百多年的歷史。
茶葉在我國西周時期是被作為祭品使用的，到了春秋時代茶鮮葉被人們作為菜食，而戰(zhàn)國時期茶葉作為治病藥品，西漢時期茶葉已成為主要商品之一了。
從三國到南北朝的三百多年時間內(nèi)，特別是南北朝時期，佛教盛行，佛家利用飲茶來解除坐禪瞌睡，于是在寺院廟旁的山谷間普遍種茶。
飲茶推廣了佛教，而佛教又促進了茶灶的發(fā)展，這就是歷史上有名的所謂“茶佛一味”的來源。
到了唐代，茶葉才正式作為普及民間的大眾飲料。
茶自古以來就成為中日兩國人民友誼的紐帶。
唐朝時，日本僧人最澄來我國浙江天臺山國清寺研究佛學(xué)，回國時帶回茶籽種植于日本賀滋縣（即現(xiàn)在的池上茶園），并由此傳播到日本的中部和南部。
南宋時，日本榮西禪師兩次來到中國，到過天臺、四明、天童等地，宋孝宗贈他“千光法師”稱號。
榮西撣師不僅對佛學(xué)造詣頗深，對中國茶葉也很有研究，并寫有《吃茶養(yǎng)生記》一書，被日本人民尊為茶祖。
南宋開慶年問，日本佛教高僧禪師來到浙江徑山寺攻研佛學(xué)，回國時帶去了徑山寺的“茶道具”、“茶臺子”，井將徑山寺的“茶宴”和“抹茶”制法傳播到日本，啟發(fā)和促進了日本茶道的興起。
我國宋代時就已有阿拉伯商人定居在福建泉州運銷茶葉；明代鄭和下西洋，茶葉也隨著銷售到東南亞和南部非洲各國。
明代末期，公元1610年荷蘭商船首先從澳門運茶到歐洲，打開了中國茶葉銷往兩方的大門。
我國關(guān)于茶館的最早記載，要算唐代開元年間封演的《封氏聞見記》了，其中有“自鄒、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開店鋪，煮茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。
唐宋以后，不少地方都開設(shè)了以賣茶水為業(yè)的茶館。
到了清朝，民間曲藝進入茶館，使茶館成為文化娛樂和休息的場所。
相傳我國最大的茶館是四川當(dāng)年的“華華茶廳”，內(nèi)有三廳四院。
成都茶館設(shè)有大靠背椅，飲茶聊天或打盹都極為舒適。
我國人民歷來就有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。
古代的齊世祖、陸納等人曾提倡以茶代酒。
唐朝劉貞亮贊美“茶”有十德，認為飲茶除了可健身外，還能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。
唐宋時期，眾多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、劉禹錫、皮日休、韋應(yīng)物、溫庭筠、陸游、歐陽修、蘇東坡等，他們不僅酷愛飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫過茶葉。
中國是在什么朝代喝茶的習(xí)慣風(fēng)靡全球的
世界各國的茶樹引種、栽培技術(shù)、加工工藝、飲茶方法，甚至“茶”字的發(fā)音，最初都直接或間接由中國傳入。
據(jù)現(xiàn)有史料推測，華茶外傳于西漢。
茶葉最早經(jīng)由絲綢之路傳到西亞；接著傳入朝鮮半島和日本。
明初華茶傳入葡萄牙；接著陸續(xù)傳入俄、英、德、法、美等國。
另外茶籽（或種苗）最早在唐代傳入了日本及朝鮮半島，種植成功。
印度、斯里蘭卡于18至19世紀(jì)引種茶樹；南美洲種茶之始是1812年。
非洲的肯尼亞1903年從印度引種茶樹。
澳洲最早是在1904年從中國引種茶樹。
至今有50多個國家與地區(qū)種植、生產(chǎn)茶葉，100多個國家人民喜愛飲茶。
所以現(xiàn)在茶與咖啡、可可被并稱為世界三大軟飲料。
中華茶文化向外傳播簡述 中華茶文化因其特定的內(nèi)涵，具有很強的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。
中華茶文化在不斷豐富發(fā)展的過程中，也不斷地向周邊國家傳播，不斷地影響著這些國家的飲食文化。
⑴茶入朝鮮半島 朝鮮半島在四世紀(jì)至七世紀(jì)中葉，是高句麗、百濟和新羅三國鼎立時代，據(jù)傳六世紀(jì)中葉，已有植茶，其茶種是由華嚴(yán)宗智異禪師在朝鮮建華嚴(yán)寺時傳入至7世紀(jì)初飲茶之風(fēng)已扁及全朝鮮。
后來，新羅在唐朝的幫助下，逐漸統(tǒng)一了全國。
在南北朝和隋唐時期，中國與濟、新羅的往來比較頻繁，經(jīng)濟和文化的交流關(guān)系也比較密切。
特別是新羅，在唐朝有通使往來一百二十次以上，是與唐通使來往最多的鄰國之一。
新羅人在唐朝主要學(xué)習(xí)佛典、佛法，研究唐代的典章，有的人還在唐朝做官。
因而，唐代的飲茶習(xí)俗對他來說應(yīng)是很親近的。
新羅的使節(jié)大廉，在唐文宗太和后期，將茶籽帶回國內(nèi)，種于智異山下的華巖寺周圍，朝鮮的種茶歷史由此開始。
朝鮮《三國本紀(jì)》卷十，《新羅本紀(jì)》興德王三年云:入唐回使大廉,持茶種子來，王使植地理山。
茶自善德王時有之，至于此盛焉。
至宋代時，新羅人也學(xué)習(xí)宋代的烹茶技藝。
新羅在參考吸取中國茶文化的同時，還建立了自己的一套茶禮。
這套茶禮包括 一、吉禮時敬茶； 二、齒禮時敬茶； 三、賓禮時敬茶； 四、嘉時敬茶。
其中賓禮時敬茶最為典型。
高麗時代迎接使臣的賓禮儀式共有五種。
迎接宋、遼、金、元的使臣，其地點在乾德殿閣里舉行，國王在東朝南，使臣在西朝東接茶，或國王在東朝西，使臣在西朝東接茶，有時，由國王親自敬茶。
高麗時代，新羅茶禮的程度和內(nèi)容，與宋代的宮廷茶宴茶禮有不少相通之處。
⑵茶入日本 中國的茶與茶文化，對日本的影響最為深刻，尤其是對日本茶道的發(fā)生發(fā)展，有著十分緊密的淵源關(guān)系。
茶道是日本茶文化中最具典型性的一個內(nèi)容，而日本茶道的發(fā)祥，與中國文化的熏陶戚戚相關(guān)。
中國茶及茶文化傳入日本，主要是以浙江為通道，并以佛教傳播為途徑而實現(xiàn)的。
浙江名剎大寺有天臺山國清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。
其中天臺山國清寺是天臺宗的發(fā)源地，徑山寺是臨濟宗的發(fā)源地。
并且，浙江地處東南沿海，是唐、宋、元各代重要的進出口岸。
自唐代至元代，日本遣使和學(xué)問僧絡(luò)繹不絕，來到浙江各佛教勝地修行求學(xué)，回國時，不僅帶去了茶的種植知識、煮泡技藝，還帶去了中國傳統(tǒng)的茶道精神，使茶道在日本發(fā)揚光大，并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內(nèi)涵。
中國茶葉文化，在很大程度上是依靠浙江的佛教對日本的影響和日本遣使、學(xué)問僧在浙江的游歷。
在這些遣唐使和學(xué)問僧中，與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。
都永忠在興仁寶龜八年(唐代宗大歷十二年，公元777年)，隨著唐使到了中國，在唐朝生活了二十多年，后與最澄等一起回國。
都永忠平生好茶，當(dāng)弘仁元年(唐憲宗元和十年，公元815年)四月，嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦，經(jīng)過梵釋寺時，作為該寺大僧的都永忠，親手煮茶進獻，天皇則賜之以御冠。
同年六月，嵯峨天皇便命畿內(nèi)，近江、丹波、播磨等地種茶，作為每年的貢品。
后來，茶葉逐漸成為宮廷之物，深受皇室寵愛，并逐步向民間普及。
傳播中國茶文化的另一個重要人物是日僧最澄。
最澄到浙江后，便登上天臺山，隨從道邃行滿學(xué)習(xí)天臺宗，又到越州龍興寺從順曉學(xué)習(xí)密宗，永貞元年(805年)八月與都永忠等一起從明州起程歸國。
從浙江天臺山帶去了茶種，據(jù)《日本社神道秘記》記載最澄從中國傳去茶種后，植于日吉神社旁(現(xiàn)日吉茶園)。
最澄在將茶種引入日本的同時，也將茶飲引入了宮廷，得到了天皇的重視，具有與都永忠同樣的功績。
最澄之前，天臺山與天臺宗僧人也多有赴日傳教者如天寶十三年(754年)的鑒真等，他們帶去的不僅是天臺派的教義，而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗，飲茶之道無疑也是其中之一。
南宋時期，是中國茶道外傳的重要階段。
日僧榮西曾兩次來華。
榮西第一次入宋，回國時除帶了天臺新章疏30余部60卷，還帶回了茶籽，種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。
榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年，公元1187年)四月，日本建久二年(宋光宗紹熙二年，公元1191年)七月，榮西回到長崎，嗣后便在京都修建了建仁寺，在鐮倉修建了圣福寺，并在寺院中種植茶樹，大力宣傳禪教和茶飲。
在此期間，中國宋代的茶具精品--天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江開始相繼傳入日本。
在日本茶道中，天目茶碗占有非常重要的地位。
日本喝茶之初到創(chuàng)立茶禮的東山時代，所用只限于天目茶碗，后來，因茶道的普及，一般所用茶碗為朝鮮和日本的仿制品，而天目茶碗益顯珍貴，只限于臺天目點茶法和其它一些比較莊重的場合，如貴客臨門或向神佛獻茶等。
具有日本民族特色的茶道，是由奈良稱名寺和尚村田珠光1425-1502年)，將平民聚合飲茶的集會茶寄合與貴族茶會茶數(shù)寄合二為一形成的禪宗點茶法。
自珠光完成了茶道的建立后，千利休(1522-1591年)繼續(xù)發(fā)揚光大，提煉出和、敬、清、寂茶道四規(guī)，而取得天下茶匠的地位。
從此以后，日本茶道流派紛呈，各具特色，但和、敬、清、寂四規(guī)和待人接物的七則，仍然是茶道的主要精神。
整個日本茶道藝術(shù)，無不體現(xiàn)出與佛教的息息相通，至今仍然散發(fā)著中國唐宋時代的文化氣息，保留著浙江天臺山、徑山等地的佛家飲茶遺風(fēng)。
⑶茶入俄國 中國茶葉最早傳入俄國，據(jù)傳是在公元六世紀(jì)時，由回族人運銷至中亞細亞。
到元代，蒙古人遠征俄國，中國文明隨之傳入，到了明朝，中國茶葉開始大量進入俄國。
至清代雍正五年(公元1727年)中俄簽訂互市條約，以恰克圖為中心開展陸路通商貿(mào)易，茶葉就是其中主要的商品，其輸出方式是將茶葉用馬馱到天津，然后再用駱駝運到恰克圖。
1883年后，俄國多次引進中國茶籽，試圖栽培茶樹,1884年,索洛沃佐夫從漢口運去茶苗12000株和成箱的茶籽，在查瓦克——巴統(tǒng)附近開辟一小茶園，從事茶樹栽培和制茶。
1888年，俄人波波夫來華，訪問寧波一家茶廠，回國時，聘去了以劉峻周為首的茶葉技工10名，同時購買了不少茶籽和茶苗。
后來劉峻周等，在高加索、巴統(tǒng)開始工作，歷經(jīng)了3年時間，種植了80公頃茶樹，并建立了一座小型茶廠。
1896年，劉峻周等人合同期滿，回國前，波波夫要托劉峻周再招聘技工，產(chǎn)菜購茶苗茶籽。
1897年，劉峻周又帶領(lǐng)12名技工攜帶家眷往俄國，1990年在阿札里亞種植茶樹150公頃，并建立了茶葉加工廠。
劉峻周于1893年應(yīng)聘赴俄，到1924年返回家鄉(xiāng)，三十年時間，對蘇俄茶葉事業(yè)的發(fā)展作出了很大貢獻。
蘇聯(lián)歷史學(xué)家們曾為此撰專文以示紀(jì)念。
我國茶葉的外傳，最早外傳到日本，應(yīng)始于漢代，有確切的文獻記載是在唐代。
唐永貞元年，日本最澄禪師到中國天臺山國清寺留學(xué)，回國時帶去茶樹的種子，栽于近江（今日本滋賀縣境內(nèi)）的臺麓山。
不久，空海和尚也多次來中國學(xué)習(xí)佛經(jīng)，帶著茶籽回國試種。
宋代，榮西和尚兩次來華留學(xué)，帶回茶籽廣為種植，使種茶成為日本農(nóng)民的副業(yè)。
同時他還用漢字撰寫了兩卷《吃茶養(yǎng)生記》，大力提倡喝茶，被譽為日本的陸羽。
茶葉于公元4 世紀(jì)末5 世紀(jì)初佛教由中國傳入高麗中時，茶葉亦隨之傳和入朝鮮半島。
到了唐代，朝鮮半島已開始種茶。
茶葉傳到歐洲晚到16世紀(jì)，1517年，葡萄牙從中國帶回茶葉，幾十年后，由于公主凱瑟琳嗜好飲茶，她嫁給英皇查理二世后提倡皇家飲茶，帶動全國飲茶風(fēng)氣。
1714年到1729年中國茶葉大量進入英國倫敦市場，后來還形成在下午5 時飲茶吃點心的習(xí)慣，稱為“午后茶”或“五時茶”。
英國還將茶葉轉(zhuǎn)運美洲殖民地，后又運銷到德國、法國、瑞典、丹麥、西班牙、匈牙利等國家。
在美洲殖民地上，美洲移民為了抗議英國提高茶稅，在波士頓港口將英國茶船上的茶葉倒入海里，發(fā)生“波士頓傾茶事件”，引發(fā)一場戰(zhàn)爭，最終導(dǎo)致了美國的獨立。
茶葉在17世紀(jì)初北傳俄羅斯，1618年，中國的使者帶了幾箱茶葉到俄國送給沙皇，飲茶就在俄國盛行起來。
印度在1780年首次引種中國茶籽。
1826年，印度尼西亞的華僑從中國引進茶種，奠定茶業(yè)基礎(chǔ)。
1841年因咖啡遭受蟲災(zāi)，錫蘭（今斯里蘭卡）開始引種中國茶樹。
20世紀(jì)60年代，應(yīng)非洲國家的要求，我國多次派出茶葉專家去西非的幾內(nèi)亞、馬里，西北非的摩洛哥等國指導(dǎo)種茶，非洲才真正有了茶葉栽培。
你能列舉出中日文化交流的其他例子嗎
1 鑒真東渡2 遣唐使來唐朝學(xué)習(xí)，為大化改新奠定了基礎(chǔ)
