談?wù)勅遽尩廊毯弦粚χ袊鴤鹘y(tǒng)文化的影響?
儒家修身 道家養(yǎng)性 佛家修心 共同構(gòu)成了中國古典士大夫的處世和哲學基礎(chǔ)，也對中國的古典文化以及當今的中國人的習俗傳統(tǒng)等構(gòu)成了深淵持久的影響。
可以這么說，中國的傳統(tǒng)文化，基本就是儒釋道三家共同作用下的結(jié)果，三家既相互競爭，又彼此吸收融合，不斷發(fā)展進步，其中以儒家為主而釋道兩家為輔，但其實又沒法完全界定三家的區(qū)別，因為本身就沒有明確的界限。
總而言之，在一定程度上，三家的文化就是中國傳統(tǒng)文化，而中國傳統(tǒng)文化又是以這三家為典型代表的
什么是儒釋道文化
儒釋道文化，三教的精華，都是揭示人天正理，直指宇宙真相。
之所以教分三家，一是不同社會環(huán)境下自然形成了不同的特色文化，二是因材施教使然。
雖然真理是唯一的，三教所講是一非二。
那么什么是儒釋道文化的精髓哪
就是禪。
在道教來講就是道；在儒家來講就是人心即天理。
他說的都是一個意思，言語表達不一樣，言外之意都是說宇宙的絕對真實。
我們安祥禪管它叫安祥，但是這個安祥，對不同的人，有不同的說法。
主要還是因人而異，隨緣度化。
打個比方，跟瞎子就不能打手勢。
跟聾子就不能說悄悄話。
因為人的認知局限性的不同，接受啟發(fā)的條件就不一樣。
比如現(xiàn)在有人問我什么是禪
讀后感《道教和中國文化》葛兆光
道教作為中華民族自創(chuàng)的宗教，是我國整個思想文化的重要組成部分。
它在發(fā)展過程中，對我國的思想文化的許多方面都產(chǎn)生過深刻的影響。
中國論文網(wǎng) 關(guān)鍵詞 道教 思想 藝術(shù) 國民性格 中圖分類號：J524.3 文獻標識碼：A 郭沫若曾說過，“道家思想可以說壟斷了二千年來的中國學術(shù)界”。
也許此話過于片面，但不得不承認的是，道教確實在許多方面對中國文化產(chǎn)生了不可忽視的影響。
道教所傳承的道家思想，對魏晉玄學、隋唐重玄學和宋元明清內(nèi)丹學的產(chǎn)生具有重要的推動作用。
因此，道教在學術(shù)領(lǐng)域占有重要地位。
哲學上，道教的宇宙本體論和陰陽轉(zhuǎn)化、規(guī)律運動的辯證思維法，是被普遍接受的傳統(tǒng)世界觀和方法論，尤其是辯證思維法至今還有著重要影響。
后來對中國文化影響很大的佛教，它的傳播也借助了老莊玄學，禪宗的宗旨方法更是深受莊子學說的啟發(fā)。
在唐代，道教重視玄學，因此在理論思辨方面非常精致。
在唐代萌芽、在宋明時期盛行的道教內(nèi)丹心性論，也是中國古代心性哲學的重要組成部分。
更值得一提的是，道教與儒家、佛教在思想上的互相吸收滲透，大大促進了中國學術(shù)思想的發(fā)展，是中國思想文化的根基。
比如南宋著名的理學家朱熹，對道教經(jīng)典進行了認真的研讀。
他曾經(jīng)說自己是“終朝讀道書”，并且托名為“空同道士鄒欣”給道經(jīng)《周易參同契》作注。
其次，道教秉承道家思想認為“身國同治”、“內(nèi)圣外王”，強調(diào)“無為而治”。
漢朝文景之治、唐朝貞觀之治、開元盛世，清朝康乾盛世等鼎盛時期都使用“內(nèi)用黃老、外示儒術(shù)”的治國方針，因此道教在政治經(jīng)濟方面的影響也不容忽視。
在文學藝術(shù)的領(lǐng)域，道教的自然情懷更是很大程度上影響著傳統(tǒng)文藝的審美觀，音樂、文學、繪畫等無不可追尋道教的蹤影。
六朝時期志怪小說的繁榮是由道教的流行直接促成的，十分有名的志怪小說《搜神記》便記載了許多道教故事。
此外，盛行的游仙詩也是一種以歌詠神仙漫游之情為主題的詩篇。
唐詩華麗的風格是受道教渲染所形成的。
在“詩仙”李白所作的詩中，涉及道教內(nèi)容極多，范文瀾更是在《中國通史》中稱李白是“反映道教思想的杰出作家”。
宋詞中大量詞牌名源自道教，如《瀟湘神》《望仙門》《臨江仙》《女冠子》《獻仙音》等等，都和道教神仙故事有很大關(guān)聯(lián)。
而宋代如蘇軾、秦觀、黃庭堅、柳永之類的填詞大家，都有以道教為題材的詞作。
元曲中神仙飛升題材的曲目并不少見，而當時的“神仙道化劇”更是專門描述神仙度人和得道飛升的故事的。
作為元曲四大家之一的馬致遠，現(xiàn)存的神仙道化劇就有《馬丹陽三度任風子》《西華山陳摶高臥》《開壇闡教黃粱夢》和《半夜雷轟薦福碑》四種。
明清小說大都都含道教思想，神仙濟世的主旨尤其在大量神魔小說中得到體現(xiàn)。
小說中大多形成了“智者形象道士化”的傳統(tǒng)，連四大名著也不例外。
《西游記》中充滿了“木母”、“金公”、“黃婆”等道教丹法術(shù)語；《三國演義》中諸葛亮登壇借東風等是道教思想的反映；《水滸傳》以“張?zhí)鞄熎盱烈摺弊鳛榘l(fā)端；《紅樓夢》的開端也是由空空道人把“石頭記”抄下來傳到人間。
另外，明朝盛行的青詞也是受道教影響衍生出來的產(chǎn)物。
道教“大象無形、大音希聲”的思想也深刻影響著中國藝術(shù)追求寫意、神似的風格和神韻，王羲之、顧愷之、吳道子、鄭板橋等書畫家的作品都深受道教思想浸潤。
道教對國民性格的塑造作用也是無與倫比的，它在國人的倫理道德、性格心理和民族凝聚力等發(fā)面都起到了重要作用。
道教不僅奉行“尊道貴德”，還提倡“忠孝仁義”，影響了國人的生活方式和價值觀念；道教崇尚以柔克剛、上善若水，促成了國人含蓄、內(nèi)斂的性格心理；道教陰陽協(xié)調(diào)、天人合一的思想，是中國人的辯證思維方式的基礎(chǔ)；道教逍遙灑脫的精神，塑造了國人熱愛生活的品性；道教宣揚始祖軒轅黃帝，使得海內(nèi)外華人都尊黃帝為祖宗，形成了深厚的民族感情和民族凝聚力。
就像周作人認為的：“平常講中國宗教的人，總說有儒釋道三教，其實儒教的綱常早已崩壞，佛教也只剩了輪回因果幾件和道教同化了的信仰還流行民間，支配國民思想的已經(jīng)完全是道教的勢力了。
照事實看來，中國人的確都是道教徒。
” 中國的四大發(fā)明中，火藥是源自道士煉制外丹，而且指南針和印刷術(shù)的發(fā)明也和道教有著密切的聯(lián)系。
事實上，道教對科學技術(shù)的影響也不可忽視。
道教的煉丹術(shù)深化了人們對藥物性質(zhì)的認識，同時也大大推動了制藥學的發(fā)展。
甚至可以說，煉丹術(shù)是中國古代化學的濫觴。
此外，道教追求延年益壽，這極大地推動了醫(yī)藥學、養(yǎng)生學的發(fā)展。
道教不僅促進了中醫(yī)對人體中的氣化、經(jīng)絡(luò)、氣、氣血等方面的探索，還提出了養(yǎng)命與養(yǎng)性理論，極大地豐富了中醫(yī)思想。
另外，道教醫(yī)學在長期的臨床實踐中，更是總結(jié)出了推拿、食療、針灸等醫(yī)療方法。
東晉的葛洪、梁代的陶弘景和唐代和孫思邈等都是著名的道醫(yī)。
特別是孫思邈，被尊稱為“藥王”，在民間有著很高的地位。
他編寫的《備急千金要方》不僅收集了東漢以來許多醫(yī)方、醫(yī)論、針灸、用藥等基本成果理論，以及食療、服餌、按摩、導引等養(yǎng)生方法，還記載了他多年的臨床經(jīng)驗，對我國醫(yī)藥學特別是方劑學的發(fā)展作出了重要貢獻。
晚年他又編寫了《千金翼方》，對《備急千金要方》作了全面的補充，尤其是本草、傷寒、中風、雜病和瘡癰等部分的內(nèi)容最為突出。
這兩本書被后人通稱為《千金方》，在我國醫(yī)藥學的發(fā)展歷程中具有重要的意義。
總之，千百年來，道教文化廣泛地滲透到了民眾的生活中，對中國古代的社會習俗乃至民族心理等都曾產(chǎn)生過深遠的影響。
難怪魯迅先生曾說：“中國根柢全在道教。
”
如何正確的學習中國的傳統(tǒng)文化儒釋道
文化是一個民族的靈魂，是與人種和土地這些物質(zhì)要素同樣重要的精神要素。
一個民族的文明史就是其文化發(fā)展史，民族文化的徹底摧毀意味著一個民族的消亡。
人類歷史上那些創(chuàng)造出輝煌文明的古老民族，也許他們的人種依然幸存，但是他們的民族卻隨著其傳統(tǒng)文化的消失而灰飛煙滅。
而中國作為世界上唯一連續(xù)傳承5000年的古老文明，對其文化的破壞就更是一種巨大的罪行。
“盤古開天地”、“女媧造人”、“神農(nóng)嘗百草”、“倉頡造字”，奠定了神傳文化的初始。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脈；“大學之道，在明明德，”兩千多年前的孔子設(shè)館授徒，把以“仁義禮智信”為代表的儒家思想傳與社會。
公元一世紀，“慈悲普度”的釋教佛法東傳，中華文化變得更為博大精深。
儒、釋、道三家思想交相輝映，使盛唐時期達到舉世矚目的輝煌。
雖然中華民族在歷史上多次遭到侵略和打擊，其傳統(tǒng)文化一直表現(xiàn)出極大的融合力與生命力，其精華代代相傳。
“天人合一”代表著我們祖先的宇宙觀；“善惡有報”是社會的常識；“己所不欲，勿施于人”，是為人的起碼美德；“忠孝節(jié)義”是人生于世的標準；“仁義禮智信”成為規(guī)范人和社會的道德基礎(chǔ)。
在這樣一個前提下，中華文化體現(xiàn)出誠（實）、善（良）、和（為貴）、（包）容等優(yōu)點。
“天地君親師”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（親）、尊師道的根深蒂固的文化內(nèi)涵。
中華傳統(tǒng)文化追求天人和諧，重視個人的修養(yǎng)，以儒釋道的修煉信仰為根，能夠包容，能夠發(fā)展，能夠維護人間道德，能夠使人有正信。
與法律這種剛性約束不同的是，文化約束是柔性的。
法律偏重于犯罪之后的懲罰，而文化對于道德的育化卻起著預(yù)防犯罪的作用。
一個社會的倫理價值觀常常是通過文化具體反映出來。
在中國歷史上，傳統(tǒng)文化達到鼎盛的唐朝恰恰是中華國力鼎盛的時期，科學也因此在世界上獨領(lǐng)風騷。
當時歐洲、中東、日本等地都派人去長安學習，周邊國家則以中國為宗主國，萬國來朝，重譯款塞。
秦朝以后，中國常常被少數(shù)民族占領(lǐng)，包括隋、唐、元、清和其他少數(shù)民族割據(jù)的朝代，但是他們幾乎都被漢化，這不能不說是傳統(tǒng)文化的巨大同化力所致。
恰如孔子所說：“故遠人不服，則修文德以來之。
”從中共1949年竊據(jù)政權(quán)開始，就傾國家之力開始了對我們民族文化的破壞，這絕不是它出于工業(yè)化的狂熱、或希望靠攏西方文明而干了一些蠢事，而是它在意識形態(tài)上與民族的傳統(tǒng)文化勢如水火，因此它的文化破壞就是有組織、有計劃、有系統(tǒng)的，并且是以國家暴力作為后盾的。
從建黨到現(xiàn)在，中-共對中國文化的“革-命”從來都沒有停過，也確實企圖徹底“革”中國文化的“命”。
更為惡劣的是，中-共對傳統(tǒng)文化一直采取偷梁換柱的法，把從古到今，人在背離傳統(tǒng)文化后產(chǎn)生的宮廷斗爭、權(quán)謀詭計、獨裁專制等等“發(fā)揚光大”，創(chuàng)造出一套它們的善惡標準、思維方式和話語系統(tǒng)，并讓人認為這種“黨文化”才是傳統(tǒng)文化的繼承，甚至利用人們對“-黨-文-化-”的反感而使人進一步拋棄中國真正的傳統(tǒng)文化。
這給中國造成了災(zāi)-難性的后果，人心不但失去了道德約束，更被-中-共-強行灌輸了其邪惡學說。
中國人真正的文化是五千年前由黃帝開創(chuàng)的，因此把黃帝稱為“人文初祖”。
實際上黃帝也是中國道家思想（“黃老之學”）的創(chuàng)始人。
儒家思想深受道家影響，孔子曰“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“朝聞道，夕死可矣”。
記述天地、陰陽、宇宙、社會和人生規(guī)律的《周易》被儒家奉為“群經(jīng)之首”，其中的預(yù)測學連現(xiàn)代科學也難望其項背。
佛家思想，尤其是禪宗思想對知識份子潛移默化，影響巨大。
儒家思想是傳統(tǒng)文化中“入世”的部份，重視家庭倫理，其中“孝”又占了極重的份量，“百善孝為先”。
孔子倡導“仁、義、禮、智、信”，但又說“孝悌也者，其為仁之本歟
”家族倫理可以自然擴展為社會倫理，“孝”向上延伸為大臣對君主的“忠”，所謂“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。
”“悌”是兄弟之間的關(guān)系，可以橫向延伸成朋友之間的“義”。
儒家倡導在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸為君主對大臣的“仁”。
只要家族中的傳統(tǒng)得以保持，社會倫理也就自然得以維系，“修身、齊家、治國、平天下”。
佛家和道家思想則是傳統(tǒng)文化中“出世”的部份。
佛、道對普通民眾生活的影響可以說無處不在，與道家思想淵源甚深的中醫(yī)、氣功、風水、算卦，以及佛家天國地獄、善惡報應(yīng)等等思想與儒家倫理一起構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的核心。
儒、釋、道信仰給中國人建立了一套非常穩(wěn)定的道德體系，所謂“天不變，道亦不變”。
這套道德體系是社會賴以存在、安定和和諧的基礎(chǔ)。
屬于精神層面的道德常常是抽像的，而文化的一個重要作用，就是對道德體系進行通俗化表達。
以四大名著為例，《西游記》本身就是神話；《紅樓夢》開篇是大荒山無稽崖上空空大士、渺渺真人和通靈寶玉的對話，這段神話是貫穿《紅樓夢》的線索；《水滸傳》開篇講“洪太尉誤走妖邪”，這段神話是水泊梁山一百單八將的來歷；《三國演義》開始講天災(zāi)示警，以“紛紛世事無窮盡，天數(shù)茫茫不可逃”的天命觀結(jié)尾。
余者如《東周列國志》或《說岳全傳》也都以類似的故事開頭。
這絕非小說家們在創(chuàng)作時的巧合，而是中國知識份子對于自然界以及人生的基本看法。
他們的文化作品對于后人存在著深遠的影響。
以至于中國人談起“義”的時候往往想到的不是一個概念，而是關(guān)羽這個“義薄云天”的人物，和“屯土山約三事”、“白馬之圍”、“過五關(guān)、斬六將”、“華容道”，最后敗走麥城，“義不屈節(jié)，父子歸神”等故事。
談起“忠”的時候會自然想到岳武穆“精忠報國”，諸葛亮“鞠躬盡瘁，死而后已”等等。
傳統(tǒng)價值觀中對-“忠義”的贊美就這樣-通過知識份子創(chuàng)作的精-彩紛呈的故事淋-漓盡致地展現(xiàn)在讀者面前。
抽像的-道德說教，通過文化的方式具體化，形象化。
道家講“真”，-佛家講“善”，儒家講“忠-恕”、“仁義”，“外略形跡之異，內(nèi)證性理之同，……無非欲人同歸于善”。
這才是“儒釋道”信-仰為根的傳統(tǒng)文化最有價值的地方。
傳統(tǒng)文化中貫穿著“天、道、神、-佛、命、緣、仁、義、禮、智、信、廉、恥、忠、孝、節(jié)”等等，許多人可能一生都不識字，但是對傳統(tǒng)戲劇和評書卻耳熟能詳，這些文-化形式都是民間百姓獲得傳統(tǒng)價值觀的重要途徑。
因此，中共對傳統(tǒng)-文化的-破壞就是直接毀去中國的道德，也是在破壞社會安定祥和的基礎(chǔ)。
不少人有這樣一個幻覺，以為只要中國還在，中國人還在，普通話還在，關(guān)于中國的狼圖騰的讀后感學問和文化遺產(chǎn)還在，中國的狼圖騰的讀后感傳統(tǒng)文化就還安安穩(wěn)穩(wěn)地存在著，甚至是發(fā)展著，不管是令人欣喜地還是令人討厭地。
所以我們同時聽到“二十一世紀將是中國文化的世紀”和“走向開放的中國仍然面臨鏟除封建主義的重任”的聲音。
可是現(xiàn)在的問題恰恰在于，這兩種似乎對立的說法的共同前提，即中國傳統(tǒng)文化的活生生的存在，幾乎快要消失了，中國傳統(tǒng)文化的主流正面臨斷子絕孫、無以為繼的重大危機。
文化，尤其是對一個民族的特點和歷史走向產(chǎn)生過明顯影響的有形文化或“雅文化”，是一種有機的活體，有她或她們的歷史生命和靈魂。
說一個這種意義上的文化還存在不存在，主要看她是否還活在某個民族或社團的現(xiàn)實生活中。
具體的標志就是要看：（1）這個文化是否還有嚴格意義上的傳人，即一些以團體的方式、用自己的生命實踐在自覺地傳承她的“道統(tǒng)”的人們；（2）她賴以生存的最基本的社會結(jié)構(gòu)是否還存在；（3）她的基本價值取向是否還能影響人們在生活中做出的重大選擇；（4）她的獨特語言是否還活在人們表達關(guān)鍵思想和深刻感情的話語和藝術(shù)形式之中。
簡言之，看一個文化是不是活著的，就要看她的基本精神是否還能打動現(xiàn)實的人群，與實際生活和歷史進程有呼應(yīng)。
按這樣一個看法，我們就不能說古埃及文化還活在埃及，或兩河文化還活在伊拉克。
當然，任何活文化都會發(fā)展、變化，但那是一個自然演變的過程，新舊形態(tài)之間有血脈相通、“基因”相連。
如果出現(xiàn)了文化的斷裂，也就是人們的生存方式、思想方式和精神取向的強行改變，中國傳統(tǒng)文化對中華民族的文化結(jié)構(gòu)、心理特征、倫理道德等等都有深深的影響。
其積極的層面都為歷代的仁人志士所繼承和發(fā)展,成為中華民族長期發(fā)展的巨大力量。
當今中國在科學發(fā)展觀指導下,正在努力構(gòu)建和諧社會。
社會和諧是社會文明程度的集中體現(xiàn),與社會文明的發(fā)展有緊密關(guān)系。
而社會文明的發(fā)展,無論是物質(zhì)文明、政治文明還是精神文明的發(fā)展,又都以全體社會成員的思想道德素質(zhì)和科學文化素質(zhì)的發(fā)展為基礎(chǔ)、為依據(jù),并且都以全面提高人的素質(zhì)、促進人的發(fā)展為目標、為歸宿。
加強中華傳統(tǒng)美德教育,首先要優(yōu)化中華傳統(tǒng)美德教育的內(nèi)容,中華民族具有源遠流長、博大精深的文化遺產(chǎn),至今仍然顯示出旺盛的生命力和積極的現(xiàn)實作用,其精華能夠綿延數(shù)千年而不衰,成為中華民族的凝聚力所在。
我們現(xiàn)在所提倡的熱愛祖國、勤奮節(jié)儉、尊師重教、團結(jié)友愛、尊老愛幼、禮貌待人、誠實守信、見義勇為、嚴已寬人、先人后已、勤學不倦等優(yōu)良傳統(tǒng)美德,和以“八榮八恥”為核心的社會主義榮辱觀都可以從我國浩如煙海的思想寶庫中找到其淵源。
但中華民族的傳統(tǒng)美德也隨著時代的變化在不斷發(fā)展,新時期賦予新的時代內(nèi)容,形成具有新時代特色的價值觀、道德觀和行為準則。
要把傳統(tǒng)美德教育中的知識傳授、情操陶冶和培養(yǎng)良好的美德行為習慣有機結(jié)合起來,提高教育效果,不斷優(yōu)化中華傳統(tǒng)美德教育的途徑,并以此來教育、熏陶青年一代,使他們形成中華民族的道德人格,擔當起歷史重任。
對青少年進行傳統(tǒng)美德教育,教育者首先要“為人師表”。
傳統(tǒng)美德教育是個系統(tǒng)工程,人格的養(yǎng)成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力參與,共同營造濃厚的人文氛圍,使受教育者感受到親切永恒的人文關(guān)懷。
傳統(tǒng)美德教育的主陣地是學校,傳統(tǒng)美德教育是素質(zhì)教育的重要內(nèi)容,是未成年人思想道德的核心內(nèi)容,是學生成長、學校校風建設(shè)和學風建設(shè)的重要保證,可以用不斷發(fā)展的德育教育形式,結(jié)合時代特征,與時俱進的開展多樣的教育活動,鞏固德育成果,發(fā)揚和繼承中華民族的傳統(tǒng)美德。
要把傳統(tǒng)美德教育與家庭教育、社區(qū)教育相結(jié)合,把傳統(tǒng)美德教育的部分內(nèi)容由學校延伸至家庭和社區(qū),同時,發(fā)動家長,通過他們的配合和支持以提高教育的實效性。
對學生進行傳統(tǒng)美德教育,目的是繼承民族燦爛文化,弘揚民族倫理道德規(guī)范,培養(yǎng)具有高素質(zhì)的跨世紀人才,充分發(fā)掘傳統(tǒng)美德這一德育資源,創(chuàng)造出具有時代氣息的、學生樂于接受的新穎方式,使傳統(tǒng)美德為當代教育服務(wù)。
因此,在構(gòu)建社會主義和諧社會的過程中,必須大力弘揚中華民族的傳統(tǒng)美德。
中華民族歷來崇尚“貧賤不能移,富貴不能淫,威武不能屈”,追求“和為貴”、“家和萬事興”,倡導好善樂施、扶危濟困,把人的生命和尊嚴,把國家和集體的利益放在第一位,作為為人處事的基本準則。
越是危難之際,這些傳統(tǒng)越是得到發(fā)揚。
如九八抗洪時,抗非典時;今年初南方冰雪災(zāi)難,四川5·12特大地震災(zāi)難面前的“一方有難,八方支援,舉國上下及時伸出了無私援助之手。
這些傳統(tǒng)美德以成為增強民族凝聚力、構(gòu)筑和諧社會的重要方面。
中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德對青少年學生的人格修養(yǎng)有著不可忽視的影響。
傳統(tǒng)是現(xiàn)代的根基,青少年特別是當代的大學生,掌握著先進的知識文化,是未來的主人,應(yīng)當加強傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)美德的學習,努力完善自身的人格,做對社會有用的人。
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