黔之驢的讀后感
黔之驢讀后感 《黔之驢》出自柳宗元的作品《三戒》。
《三戒》想象豐富、大膽，在詼諧中帶著智慧，幽默中不乏哲理。
今天有空閑的時間，我又翻開了《三戒》，去品讀《黔之驢》蘊(yùn)含的智慧與哲理。
《黔之驢》這則寓言，講的是一只驢被一個好事者帶入貴州又放到山下最后被老虎吃掉的故事。
在這個故事中，一切都起源于好事者的想法。
如果好事者沒有這個奇怪的想法，驢的命運(yùn)就不會有這么悲慘了。
說不定，驢仍然過著雖然平淡但屬于自己的生活。
好事者突發(fā)奇想，把驢帶入了貴州，卻沒有讓驢去做它擅長的事情，這分明就是不識材、不會用材了
人家伯樂都可以發(fā)現(xiàn)馱車之馬是可用之材，使馱車之馬脫離大材小用的困境，而好事者卻沒有發(fā)現(xiàn)驢的長處，還覺得驢一無是處。
這個道理，和“千里馬常有，而伯樂不常有”，道理上是一樣的。
我想，柳宗元先生是要通過好事者告誡統(tǒng)治者們不要不識才，而是要用人之長。
所謂“尺有所短，寸有所長”，每一個人都有他擅長的事情。
只有讓每一個人都去做他擅長的事情，才是人盡其才。
話又說回來，這好事者就是要將驢放到有老虎的山下，也應(yīng)該事先將保護(hù)自己的技能傳授給驢，使驢不會落入老虎的利爪，成為老虎的食物。
不然的話，驢也不會因為“技窮”成為千古笑談了。
黔之驢－備課
讀《黔之驢》有感 在空閑的時候翻開了《文言文全解》，閱讀了《黔之驢》。
它是柳宗元在永州時期寫的一組寓言《三戒》中的一則，作者在文中諷刺了當(dāng)時統(tǒng)治集團(tuán)中官高位顯、仗勢欺人而無才無德，外強(qiáng)中干的某些上層人物。
當(dāng)我讀到“虎見之，龐然大物也，以為神，避林間窺之”，我本人十分認(rèn)同它的做法。
遇到自己不認(rèn)識的事物，要善于利用自己那珍貴的好奇心小心翼翼地探個究竟，這也是一種學(xué)習(xí)。
同時我們要避免一切的傷害，不要傷害到自己，更不能傷害到他人。
當(dāng)讀到“他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐，然往來視之，覺無異能者”，我想虎并沒有被驢嚇倒它那強(qiáng)烈的好奇心，繼續(xù)勇敢得探討，最終也會看到真正的事實(shí)。
其實(shí)世上許多貌似強(qiáng)大的事物，實(shí)際上往往是最虛弱的，它們終究逃不脫滅亡的命運(yùn)。
世上真正有實(shí)力的人不在乎他人對他的看法，他只在乎自己所做的一切。
相反，世上最虛弱的人最在乎他人對他的評價，別人言語上的抨擊就足以把他打垮。
我更欣賞虎的做法。
在貌似強(qiáng)大的事物面前，強(qiáng)烈的好奇心促使它敢于了解強(qiáng)者的一切，所謂“知己知彼，百戰(zhàn)百勝”埃從虎吃掉驢的角度理解，可以理解成對貌似強(qiáng)大的東西，只要敢于斗爭，善于斗爭，就一定能戰(zhàn)而勝之。
面對是勇敢的表現(xiàn)，逃避是懦弱的表現(xiàn)。
只要我們勇敢地面對，總會有成功的一天!
驢：要有自知之明，不要虛張聲勢，一定要有真本領(lǐng)，才能避禍患。
這類的事例。
課文叫《黔之驢》
讀《黔之驢》有感在空閑的時候翻開了《文言文全解》，閱讀了《黔之驢》。
它是柳宗元在永州時期寫的一組寓言《三戒》中的一則，作者在文中諷刺了當(dāng)時統(tǒng)治集團(tuán)中官高位顯、仗勢欺人而無才無德，外強(qiáng)中干的某些上層人物。
當(dāng)我讀到“虎見之，龐然大物也，以為神，避林間窺之”，我本人十分認(rèn)同它的做法。
遇到自己不認(rèn)識的事物，要善于利用自己那珍貴的好奇心小心翼翼地探個究竟，這也是一種學(xué)習(xí)。
同時我們要避免一切的傷害，不要傷害到自己，更不能傷害到他人。
當(dāng)讀到“他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐，然往來視之，覺無異能者”，我想虎并沒有被驢嚇倒它那強(qiáng)烈的好奇心，繼續(xù)勇敢得探討，最終也會看到真正的事實(shí)。
其實(shí)世上許多貌似強(qiáng)大的事物，實(shí)際上往往是最虛弱的，它們終究逃不脫滅亡的命運(yùn)。
世上真正有實(shí)力的人不在乎他人對他的看法，他只在乎自己所做的一切。
相反，世上最虛弱的人最在乎他人對他的評價，別人言語上的抨擊就足以把他打垮。
我更欣賞虎的做法。
在貌似強(qiáng)大的事物面前，強(qiáng)烈的好奇心促使它敢于了解強(qiáng)者的一切，所謂“知己知彼，百戰(zhàn)百勝”啊。
從虎吃掉驢的角度理解，可以理解成對貌似強(qiáng)大的東西，只要敢于斗爭，善于斗爭，就一定能戰(zhàn)而勝之。
面對是勇敢的表現(xiàn)，逃避是懦弱的表現(xiàn)。
只要我們勇敢地面對，總會有成功的一天
文言文《岳飛》讀后感。
文言文讀后感今天，我讀了六年級下冊的第1課﹣﹣文言文兩則。
第一則文言文是?學(xué)弈?，它選自《孟子·告子》。
文章先寫弈秋是全國最善于下圍棋的人，接著寫弈秋教兩個學(xué)習(xí)態(tài)度不同的人下棋，學(xué)習(xí)效果也截然不同，最后寫這兩個人學(xué)習(xí)結(jié)果不同，并不是因為智力上有多大差別。
通過這件事，說明了學(xué)習(xí)應(yīng)專心致志，不可三心二意的道理。
它的全文意思是弈秋是全國的下棋高手，他教導(dǎo)兩個學(xué)生下棋，其中一個學(xué)生非常專心，只聽弈秋的教導(dǎo);另一個學(xué)生雖然也在聽弈秋講課，心里卻一直想著天上有天鵝要飛過來，想要拉弓搭箭把它射下來。
雖然他倆在一塊兒學(xué)習(xí)，但是后一個同學(xué)不如前一個學(xué)得好。
難道是因為他的智力不如別人好嗎?當(dāng)然不是這樣。
《學(xué)弈》通過弈秋教兩個人學(xué)下棋的事，說明了在同樣條件下不同的態(tài)度會得到不同的結(jié)果，告訴我們學(xué)習(xí)必須專心致志、絕不可三心二意的道理。
另一則文言文是?兩小兒辯日?，選自《列子·湯問》。
講述了孔子路遇兩個小孩在爭論，一個認(rèn)為太陽在早晨離人近，一個認(rèn)為太陽在中午離人近，為此，雙方各持一端，爭執(zhí)不下，就連孔子這樣博學(xué)的人也無法裁決，被兩個小孩笑話。
故事體現(xiàn)了兩小兒善于觀察、說話有理有據(jù)和孔子實(shí)事求是的態(tài)度。
題目的意思是：兩個小孩爭論太陽。
這篇文言文的全文意思是：有一天，孔子到東方游學(xué)，看到兩個小孩為什么事情爭辯不已，便問是什么原因。
一個小孩說：“我認(rèn)為太陽剛出來的時候離人近一些，中午的時候離人遠(yuǎn)一些。
”另一個小孩卻認(rèn)為太陽剛出來的時候離人遠(yuǎn)些，而中午時要近些。
一個小孩說：“太陽剛出來的時候像車蓋一樣大，到了中午卻像個盤子，這不是遠(yuǎn)的時候看起來小而近的時候看起來大的道理嗎?”另一個小孩說：“太陽剛出來的時候有清涼的感覺，到了中午卻像把手伸進(jìn)熱水里一樣，這不是近的時候感覺熱而遠(yuǎn)的時候感覺涼的道理嗎?孔子也不能判斷是怎么回事。
兩個小孩笑著說：“誰說你的知識淵博呢?”?兩小兒辯日?圍繞著太陽什么時候離人近，什么時候離人遠(yuǎn)的問題，闡述了兩個孩子的理由，孔子面對這個問題無法作出科學(xué)的判斷。
這個故事說明為了認(rèn)識自然，探求客觀真理，要敢于獨(dú)立思考，大膽質(zhì)疑，也說明宇宙無限，知識無窮，再博學(xué)的人也會有所不知，學(xué)習(xí)是無止境的。
讀《黔之驢》有感 在空閑的時候翻開了《文言文全解》，閱讀了《黔之驢》。
它是柳宗元在永州時期寫的一組寓言《三戒》中的一則，作者在文中諷刺了當(dāng)時統(tǒng)治集團(tuán)中官高位顯、仗勢欺人而無才無德，外強(qiáng)中干的某些上層人物。
當(dāng)我讀到“虎見之，龐然大物也，以為神，避林間窺之”，我本人十分認(rèn)同它的做法。
遇到自己不認(rèn)識的事物，要善于利用自己那珍貴的好奇心小心翼翼地探個究竟，這也是一種學(xué)習(xí)。
同時我們要避免一切的傷害，不要傷害到自己，更不能傷害到他人。
當(dāng)讀到“他日，驢一鳴，虎大駭，遠(yuǎn)遁，以為且噬己也，甚恐，然往來視之，覺無異能者”，我想虎并沒有被驢嚇倒它那強(qiáng)烈的好奇心，繼續(xù)勇敢得探討，最終也會看到真正的事實(shí)。
其實(shí)世上許多貌似強(qiáng)大的事物，實(shí)際上往往是最虛弱的，它們終究逃不脫滅亡的命運(yùn)。
世上真正有實(shí)力的人不在乎他人對他的看法，他只在乎自己所做的一切。
相反，世上最虛弱的人最在乎他人對他的評價，別人言語上的抨擊就足以把他打垮。
我更欣賞虎的做法。
在貌似強(qiáng)大的事物面前，強(qiáng)烈的好奇心促使它敢于了解強(qiáng)者的一切，所謂“知己知彼，百戰(zhàn)百勝”埃從虎吃掉驢的角度理解，可以理解成對貌似強(qiáng)大的東西，只要敢于斗爭，善于斗爭，就一定能戰(zhàn)而勝之。
面對是勇敢的表現(xiàn)，逃避是懦弱的表現(xiàn)。
只要我們勇敢地面對，總會有成功的一天!
柳宗元《三戒》的寓意是
關(guān)于柳宗元《三戒》寓意的分析評價 內(nèi)容提要 本文結(jié)合柳宗元的生平對其寓言作品《三戒》予以分析評價：麋的行為不曾“干非其類”，它是一個既不知彼、也不知己的白癡；驢乃是志在田野的力畜，儼然就是柳宗元的化身，“材不為世用，道不行于時也”，黔驢之悲不亞于千里馬；“鼠”乃怙惡不悛的貪官污吏的形象。
總之，麋之可憐，驢之可悲，鼠之可憎
就其思想內(nèi)容、警世明理而言《永某氏之鼠》位居三則寓言之首，而《黔之驢》、《臨江之麋》因設(shè)喻不妥，稍遜一籌。
關(guān)鍵詞 柳宗元 《三戒》 寓意 柳宗元的《三戒》是其寓言的代表作，題目出自《論語·季氏》：“君子有三戒”，寓有警戒之意。
戒：既勸戒自己，也勸戒別人；由此，我們應(yīng)對其寓意予以分析、評價，之后，我們方能聽其告誡，以防步人后塵。
在《三戒》之中，尤以《黔之驢》廣為后世所知，而對其余兩篇知之甚少，對《黔之驢》的理解認(rèn)識也無非就是“黔驢之技”、“黔驢技窮”。
其實(shí)，作者的真實(shí)寓意往往不在其字面，而是將作者的人生體驗、生活哲理蘊(yùn)涵其中，正所謂林紓在《春覺齋論文》中評柳氏寓言之語：“手寫本事，神注言外”。
結(jié)合柳宗元的生平，讀其《三戒》，我們便能品味出：麋之可憐，驢之可悲，永鼠之可憎
柳宗元主張“文者以明道”（《答韋中立論師道書》），將文章與現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來。
他雖“精敏絕倫”（《新唐書》卷一六八）卻不為世用，他的抑郁憤懣是非常強(qiáng)烈的。
被貶后，他處在罪謗交加之中，無由自解，身處逆境，所以設(shè)喻引譬，為文隱晦；而強(qiáng)烈的感情難以自已，所以文章言辭犀利，鋒芒畢露。
他的寓言是對社會人生進(jìn)行細(xì)致觀察與深刻思考的結(jié)果，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和深刻的哲理。
在《三戒》文首有一小序說明作者的寫作意圖，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。
常安認(rèn)為：“麋不知彼，驢不知己，竊時肆暴，斯為鼠輩也”（《古文披金》卷 十四）。
然而，在通讀《臨江之麋》后，我們很難把麋看成是“干非其類”的動物，而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。
它幼小之時便被“臨江之人”收養(yǎng)，且與家犬為友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友
故而是缺少善惡意識、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲。
同時，它是一個十分奴性的形象，唯主人是從。
它與犬相處，完全是一種友善的表現(xiàn)，我們看不到它“干”（干,犯也。
——《說文》）的行為，而是一個被主人愚弄的化身。
我們很難將麋與“依勢以干非其類”相聯(lián)系，如果說其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過了。
“不悟”，可見其主題。
也就是說，它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的，以至于使自己的防患意識淡漠了，不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。
正如林紓所言：“麋之恃寵，稚耳。
”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。
總之，麋給我們的形象就是一個既不知彼、也不知己的無知的白癡，它的死，讓我們感到它是可憐的。
在《黔之驢》一文中，“好事者”也真好事，把一頭很好的力畜，以為“無可用”擱置在山下，使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展，使驢子成為“廢物”，真乃英雄無用武之地也
“好事者”其用“驢”之道可見一斑。
我想，在此，黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間”（《雜說》韓愈）的千里馬，不知道柳宗元有否自喻，但我們依稀看到了柳宗元的影子，“材不為世用，道不行于時也”（《柳子厚墓志銘》韓愈）。
沒有人賞識千里馬的才能，是別人的無知，“好事者”認(rèn)為驢子無用是“好事者”的無知。
驢子初次見到虎時，想必它也一樣不了解對手：它過去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境，沒有爭斗和角逐，這個善良的毛驢無從知道這個世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。
毛驢一鳴，亦如千里馬“鳴之而不能通其意”（《雜說》韓愈），或許也像柳宗元一樣，因“以生人為己任”，而銳意改革弊政吧
我們知道：毛驢的本性是善良的、勤勞的；其志不是動物之間爾虞我詐的角逐，其志在于田野，在農(nóng)耕，在運(yùn)輸。
如果我們說:“黔驢技窮”，也只不過是黔驢的斗技窮已。
而柳宗元筆下的虎多代表君權(quán)、宦官勢力、黑暗的社會制度等，如《捕蛇者說》。
柳宗元“不知愚陋不可以強(qiáng)……年少氣銳，不識幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄許京兆孟容書》）的情景與黔驢無異。
文尾：“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取”這句話與“使子厚在臺省時，自持其身，已能如司馬刺史時，亦自不斥”如出一轍。
宦官的勢力是強(qiáng)大的，出技以怒“宦”使他觸罪被貶乃至終身不赦；也許，這恰恰表現(xiàn)了他在政治斗爭失敗之后的復(fù)雜的心理過程：沮喪、懊悔、乃至絕望。
《愚溪對》有：智者“聰明皎厲握天子有司之柄以生育天下”，愚者“觸罪擯辱愚陋黜伏”。
這些深曲的反語潛藏著牢騷與譏諷，是對那個是非不分、賢愚顛倒的世道的譴責(zé)；誰又能說《黔之驢》沒有反意哪
“悲夫
” 黔驢。
它的悲慘是因為它還不曾學(xué)會“格斗”，而如果驢子學(xué)會格斗就不稱其為驢了；黔驢是可悲的，因為它不能歸田。
如果“好事者”將“驢”歸田，那么驢一定是農(nóng)夫的得力助手；至于可悲，則為“好事者”的無知且無聊。
“黔驢”：前有古人——屈原，后有來者——岳飛，他們志在報國，而君主以為“無可用”將他們“置于山下”；屈原尚有《離騷》一鳴；而岳飛不曾“出技”，便以“莫須有”之罪，最終被“虎”所害。
其死不悲嗎
可見，驢虎相見，若無“有人力能舉之”（《柳子厚墓志銘》）則驢必死無疑。
對一篇文章的解讀，不同的人有不同的理解：林紓認(rèn)為《黔之驢》：“驢果安其驢，尚無死法。
惟其妄怒而蹄之，去死始近……故君子身居亂世，終以不出其技為佳”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。
在此我不能茍同：“向不出技”，何時出技
難道遇到弱者時再出技嗎
面對強(qiáng)大的惡勢力，坐以待斃嗎
我們應(yīng)推崇“行天下之大道……威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。
“初生牛犢不怕虎”畢竟是一種精神。
《永某氏之鼠》成功塑造了典型環(huán)境中的典型“人物”——鼠輩： 在正常的生活環(huán)境中，沒有哪一個人為“忌日”而豢養(yǎng)老鼠；但在正常的生活環(huán)境中，有太多的有權(quán)有勢的人，出于種種緣故，寵愛、任用一些無能無德的“鼠輩”為官，致使鼠輩的勢力越來越大，可謂“小人得志”。
宦官專權(quán)，是非顛倒，正氣不樹，正是柳宗元等鏟除弊政的目標(biāo)。
永某氏完全是一個病態(tài)人格的形象，“畏日，拘忌異甚”，其錯誤的世界觀，其齊家之道必定也是錯誤的。
一個“禁”字，表現(xiàn)其權(quán)甚大；雖然他昏庸無才，但他仍然是一家之“主”，或許他就是我們中間的一人。
在他權(quán)力的轄區(qū)內(nèi)，“因愛鼠，不畜貓犬”，他良莠不分，敵友不辯，遠(yuǎn)君子，親小人，足見主人的昏庸。
所以他的用人之道必定是任人唯親，而不是任人唯賢。
在永某氏看來，鼠的行為都是正常的，他為老鼠提供了很好的社會環(huán)境。
于是它們有了地位，有了特權(quán)。
老鼠得此機(jī)緣便肆意暴行，惟利是圖，巧取豪奪，恰似一群貪官污吏的行為, 真是禍國殃民。
“晝累累與人兼行”，白天他們前呼后擁，大搖大擺，招搖過市；甚至夜間還要“竊嚙斗暴”騷擾百姓，而永某氏“不厭” ，故“僮”無權(quán)擊鼠。
現(xiàn)實(shí)也是如此，百姓是無權(quán)責(zé)打貪官的。
想來鼠洞內(nèi)已經(jīng)積聚了大量的財物，其財物無一不是“民脂民膏”，但由于主人的庇護(hù)，他們便“飽食而無禍”，用一丘之貉來形容永某氏及老鼠是比較相宜的。
歷史已經(jīng)過去一千余年了，但現(xiàn)在我們?nèi)钥梢钥匆姟坝滥呈现蟆薄?/p>
社會上的種種腐敗現(xiàn)象，都濃縮在作者的筆端。
作者寥寥幾筆，便淋漓盡致地勾畫出千古不變的貪官形象，其形可見，其聲可聞。
通讀全文我們看到，一個迂腐、蠻橫、糊涂無知的典型的心理變態(tài)人物，由于掌握了一家的權(quán)利，便構(gòu)成了特定的典型環(huán)境，人鼠共生，烏煙瘴氣。
永某氏病態(tài)心理是老鼠為患的前提，可以說老鼠的存在有其偶然性，同時也有其必然性。
歸根結(jié)底，是永某氏用人的腐敗。
令人鼓舞的是明智的“后人來居”假貓，購僮，殺鼠。
在《永某氏之鼠》中，作者的態(tài)度是比較積極的，結(jié)尾略點(diǎn)一筆，著墨不多，但揭示人生哲理：物極則必反、福禍相依。
示意人們不要逞一時之威，竊時以肆暴。
總之，《永某氏之鼠》象一把鋒利的匕首，直刺社會上的腐敗現(xiàn)象，精警深刻，對現(xiàn)在的一些社會現(xiàn)象也仍然具有諷刺意味。
寓言的精髓是其寓意，而寓意應(yīng)具有教化意義，讀后使人的靈魂受到震懾，如夢方醒，引以為戒，其主旨應(yīng)是積極向上的。
《黔之驢》雖廣為流傳，但讀后，總會使人產(chǎn)生壓抑感，或許是用驢作比喻有些欠佳吧，不知道農(nóng)夫讀罷有何感想
取喻動物應(yīng)恰如其分，使人讀其事即明其理。
如將永某氏之“鼠”換成象征和平的鴿子，勢必產(chǎn)生歧義，可見設(shè)喻的重要性。
而作者對于“鼠”的形容，形神兼?zhèn)涞男蜗螅∪缙浞?，讓人不由得產(chǎn)生憎惡之情。
麋、驢都是一些與人為善的動物，很難讓人產(chǎn)生惡意，這可能是我們不能完全領(lǐng)會其真正寓意的障礙。
而鼠讓人一見便嗤之以鼻，令人厭惡，同時“鼠輩”本身的就有不光彩的寓意；這里，我們不禁想起《碩鼠》，“碩鼠”已成為貪官代號。
所以永某氏的“鼠”設(shè)喻可謂貼切。
總之，讀完三則寓言，我們看到：麋是可憐的，驢是可悲的，而鼠是可惡的。
三則故事具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，生動刻畫了六種動物各具特異的形態(tài)，仿佛使人身臨其境。
文章通過夸張的運(yùn)用，增加了文章的幽默感；人格化的描寫增強(qiáng)了故事的趣味性：“忘己之麋也，以為犬良我友”，完全是人格化的心理活動；又如：“虎因喜，計之曰：‘計止此耳’”，仿佛老虎在那里自言自語一般；“由是鼠相告（永某氏勿擊鼠）”，好象老鼠明白了人類的語言。
總之，柳宗元的這三則寓言，以敘述故事為主，在結(jié)尾出有一句議論，以發(fā)揮其寓意，如《臨江之麋》的“麋至死不悟”，領(lǐng)悟什么，讓讀者自己去思考，或引出其寓意：“彼以其飽食無禍為可恒也哉
” 語言簡潔犀利，“然時啖其舌”，一個“啖”字把犬的形象寫活，既表現(xiàn)出犬的貪婪，又表現(xiàn)出犬的無奈。
“蔽林間窺之”的“窺”便表現(xiàn)出虎的怯弱，同時也表現(xiàn)出虎的謹(jǐn)慎。
“禁僮勿擊鼠”一個“禁”字表現(xiàn)出主人的權(quán)力。
“晝累累與人兼行”，短短一句話，就讓我們看到：鼠頭鼠腦、上竄下跳的過街老鼠們在人群中游哉樂哉。
貪官們?nèi)糇x到此處，想必該是自慚形穢的吧
無疑，一部文學(xué)作品的價值取決于內(nèi)容和形式，而內(nèi)容在二者之中占有主要地位，對作為中心思想的內(nèi)容的評價應(yīng)該是隨著社會的變化而變化，因為社會存在決定社會意識。
《黔之驢》警戒我們不要“出技以怒強(qiáng)”，以免招禍。
事實(shí)上出技不出技，都可能是一樣的結(jié)果，而關(guān)鍵是應(yīng)有一種精神，不能恃強(qiáng)凌弱。
屈原和岳飛不一直是我們的楷模嗎
《黔之驢》因其取喻動物不甚貼切，其主旨稍遜一籌。
所以，就其思想內(nèi)容和警世明理而言，我比較尊崇《永某氏之鼠》這篇文章的警戒，它寓意深刻，具有針砭時弊的尖銳性，揭示福禍相依，相互轉(zhuǎn)化的客觀規(guī)律，警戒世人不要肆機(jī)恣意干壞事，以免招致災(zāi)禍；《永某氏之鼠》不失為我們修身崇德之警鐘。
柳宗元三戒包括（ ）還有意思
柳宗元三戒包括：《臨江之麋》《黔之驢》《永某氏之鼠》指這三篇寓言，合稱為《三戒》。
這一組三篇寓言，是作者貶謫永州時所寫。
題名“三戒”，可能是取《論語》“君子有三戒”之意。
文前的小序，已經(jīng)點(diǎn)明了文章的主旨所在。
作者借麋、驢、鼠三種動物的可悲結(jié)局，對社會上那些倚仗人勢、色厲內(nèi)荏、擅威作福的人進(jìn)行辛辣的諷刺，在當(dāng)時很有現(xiàn)實(shí)的針對性和普遍意義。
三篇寓言主題統(tǒng)一而又各自獨(dú)立，形象生動而又寓意深刻，篇幅短小，語言簡練而又刻劃細(xì)致、傳神，在藝術(shù)上達(dá)到了很高的境界。
