論語哪個版本的好
我會看楊伯峻的《譯注》，出版社應(yīng)該是中華書局的，大家都比較同意這本書中所認為的語》的成書年代，日本的山下寅次也認為這一說法是正確的。
不過最近我在看李零的《喪家狗——我讀論語》，這是山西人民出版社的，不知道你要做用，李零做過考古、文獻、古文字的研究，他的東西做的還是很扎實的，但人認為他說話比較痞。
不是專業(yè)的，楊伯峻的就夠用了
孔子為什么要“入太廟，每事問”
子入太廟，每事問。
或曰：孰謂鄹人之子知禮乎
入太廟，每事問。
子聞之，曰：是禮也。
注釋：太廟：君主的祖廟。
魯國太廟，即周公旦的廟，供魯國祭祀周公。
鄹：音zōu，春秋時魯國地名，又寫作“陬”，在今山東曲阜附近。
“鄹人之子”指孔子。
譯文：孔子到了太廟，每件事都要問。
有人說：“誰說此人懂得禮呀，他到了太廟里，什么事都要問別人。
”孔子聽到此話后說：“這就是禮呀
”解析：孔子對周禮十分熟悉。
他來祭祀周公的太廟每件事都要問別人。
有人就說孔子什么事都要問，一點也不懂禮。
孔子卻說這就是禮啊，懂“禮”不是懂得禮的知識，而是懂得禮的精神，“不懂就問”不正是禮的表現(xiàn)嗎
也有人認為這一段說明孔子并不以圣人自居，而是虛心向別人請教的品格。
講的是孔子“慎禮”之態(tài)度。
孔子雖博學多聞，但他知道學習是一個過程，知禮也有一個過程。
對于自己不懂的禮制、禮儀、文物，孔子以實事求是、虛心學習的態(tài)度對待，認為是合符里的規(guī)范。
還有人說是孔子對周禮的恭敬態(tài)度。
禮儀和恭敬并不是一回事，禮儀可以學會，且很快就可以學會，恭敬心則是長期培養(yǎng)的結(jié)果，沒有恭敬心的人時不會去學禮儀的，孔子這樣做，正是出于“吾不與，祭如不祭”的思想。
（錢穆論語新解）給我的啟示是孔子明知故問，每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
（錢穆論語新解）孔子不是不知到魯太廟擺放的種種禮器與儀文，多屬僭禮，不當陳設(shè)于太廟里。
又不能明說（訓斥），所以明知故問。
孔子入太廟而每事問，事正類此。
此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。
淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪
孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。
每事問，冀人有所省悟。
（錢穆論語新解）
民可使由之，不可使知之什么意思
中沒頭沒尾地記了句：“子曰民可使由之不可使知之”，就這句話，有兩種句讀法，意思截然相反：其一，子曰：民可使由之，不可使知之。
其二，子曰：民可，使由之；不可，使知之。
前者一般被那些得沒有半點生命力與自信心的統(tǒng)治者或政府采用，因為只有愚蠢的百姓才能被愚蠢的政府擺弄；后者則是政權(quán)初興之時勃發(fā)生命力的自信之語。
統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的智商必須是大體相當?shù)模駝t這政權(quán)難以持久。
是倡導“有教無類”的大教育家，不是吃官飯的文人，我相信，后者是他老人家的本意。
個人認為正解——【原文】 子曰：“民可使由之，不可使知之。
” 【譯文】 說：“對于老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什么要這樣做。
”
于丹的論語感悟好，還是論語心得好
無論心得還是感悟都是于丹嚼過的饃，如果只是想了解她對《論語》的理解隨便哪一本都差不多。
如果真想學習《論語》并形成自己的感悟和心得那還是建議讀一下《論語》本經(jīng)。
畢竟無論誰寫的關(guān)于《論語》的書都只是作者自己從《論語》里領(lǐng)悟到的體會。
不同人從不同角度讀經(jīng)都可以獲取到不同的營養(yǎng)，好比讀《九陰真經(jīng)》有人從中學到了九陰白骨爪，有人從中發(fā)明出蛤蟆功。
若問九陰白骨爪好還是蛤蟆功好呢
當然最好的還是原典－－《九陰真經(jīng)》
論語讀書筆記1000字以上 高一水平 自己寫的
煮酒中多有飽學之士，發(fā)上我的讀書筆記，若能得高人閑暇之余指點一二，不勝感激之至。
1.1 子曰：“學而時習之，不亦說【同悅（見朱熹：論語集注）】乎
有朋自遠方來，不亦樂【音洛（見朱熹：論語集注）】乎
人不知而不慍【yùn】，不亦君子乎
子曰：“學而時習之，不亦說乎
李零說：“子曰”，是孔子說。
《論語》全書的“子曰”都是孔子說。
古代子書，是以“子”稱老師。
如《孫子》十三篇，每篇開頭多作“孫子曰”；《墨子》的《尚賢》等十篇，每篇開頭也作“子墨子曰”。
這樣的“子”是對老師的尊稱。
研究《論語》，我們要知道，中國最早的老師怎么叫，學生稱孔子為“子”，這個“子”是什么意思。
“子”本來是貴族子弟的稱呼。
西周時期，貴族子弟多被稱為“小子”，就連王，在神祖面前也自稱“小子”。
春秋時期，人們以“夫子”或“子”稱呼卿大夫，即當時的貴族官僚。
“夫子”是第三人稱，相當他老人家。
“子”是第二人稱，相當您老人家。
“夫子”也可簡稱為“子”。
“夫子”和“子”都是尊稱。
孔子當過魯大夫，很短，只有三年，但他的學生是用這個頭銜稱他們的老師。
這里的“子”是“夫子”的省略。
古代最初只有一門學問，即做官的學問，長官就是老師，這叫官師之學。
孔子強調(diào)，讀書要做官，這不是他的發(fā)明，而是官師之學的傳統(tǒng)。
“諸子”的“子”是來源于官師，稱呼老師和稱呼首長是一樣的。
【見李零：喪家狗】 錢穆說：“子曰”一說；子男子之通稱。
”一說：”五等爵名。
春秋以后，執(zhí)政之卿亦稱子其后匹夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。
或說，孔子為魯司寇其門人稱之曰子。
稱子不成辭則曰夫子。
”《論語》孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子單稱子僅一見。
錢穆又說：時習，此有三說。
一指年歲言。
古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節(jié)，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。
二指季節(jié)言。
古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節(jié)為時。
三指晨夕言。
溫習、進修、游散、休息，依時為之。
習者，如鳥學飛，數(shù)數(shù)反復。
人之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。
【見錢穆：論語新解】 儒家是性善論，所以朱熹說：“覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。
（人得圣人之道有先后，后來者效仿先賢的言行，就可以恢復善的本性。
）”是為學。
【見朱熹：論語集注】 關(guān)于“習”，朱熹說雛鳥學飛，不斷嘗試，即謂“習”。
朱熹又說：“說”，歡喜的意思。
邊學邊實踐，則所學者熟，而心中喜說，就會進步很快。
程頤說：“習”，反復練習的意思。
一邊做一邊思考，漸盡其妙，則喜悅的心情油然而生。
【見朱熹：論語集注】 楊樹達說：為政篇曰，溫故而知新，可以為師矣。
“學而時習”就是溫故，溫故能知新，當然快樂了。
【見楊樹達：論語疏證】 有朋自遠方來，不亦樂乎
朱熹說：“朋”，同類也。
志同道合的意思。
此“樂”與上文之“說”有不同嗎
學習與會友都很快樂，這兩者之間有什么不同嗎
程頤說：“說在心，樂主發(fā)散在外。
”一個隱含在心，一個表露在外。
晨淮按：程先生說的太好了
程先生又解釋說：自己的德行之名遠播，得到眾人的信任和追隨，所以很高興。
禮記學記篇曰：獨學而無友，則孤陋而寡聞。
楊樹達說：和天下有德之人做朋友，才會有朋友從遠方來。
志同道合的朋友不遠千里而來，可以一起印證學問、解析疑難，想不高興都不行啊
李零說：“朋”，古人把同學、同事、同僚等同輩人叫“朋”、“友”或“朋友”，這里指同學。
東周的編鐘銘文，常以“父兄”（或“兄弟”）、“婚媾”、“朋友”并說，父兄（或兄弟）是血緣關(guān)系，婚媾是婚姻關(guān)系，朋友是社會關(guān)系或政治關(guān)系。
人不知而不慍【yùn】，不亦君子乎
“慍”，怒、恨的意思。
“君子”，論語的“君子”，有時指“有德者”，有時指“有位者”，這里是指“有德者”【見楊伯峻：論語譯注】。
朱熹解釋說：身處眾人肯定和追隨的順境很容易，身處眾人不理解的逆境就難了，所以只有道德修養(yǎng)有所成的人才能泰然處之。
那么如何有所成呢
就是學習的方向要對、運用的爐火純青、被學有所成的內(nèi)心喜悅深深打動，這不就行了嗎
程頤說：“樂由說而后得”沒有得到內(nèi)心深處的喜悅，是不會得到有形的快樂的。
晨淮按：想想也對，春秋時孔夫子的思想被世人認為不合時宜，尚有弟子三千。
在儒家大行其道的宋代，儒者不被人待見，大概也只能怨自己的學問做得不好了。
楊樹達說：學而時習，是自修中的快樂。
有朋自遠方來，是以文會友的快樂。
不知而不慍，是德行堅定的表現(xiàn)。
這是三個不同的境界，次階分明。
李零說：師門以外，別人不了解，千萬別生氣，因為你學習的目標，是成為君子，學習是為自己學，別人不知道，照樣是君子，你有君子的快樂，內(nèi)心的快樂，不也很好嗎
孔子好學，把學習當快樂，認為求知的快樂比求知本身還重要。
這幾句話，共同點是快樂，“不慍”也還是愉悅或快樂。
錢穆說：君子，成德之名。
學至此，可謂成德矣。
譯文： 先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎
有許多朋友從遠而來，我心不很感快 樂嗎
別人不知道我，我心不存些微怫郁不歡之意，不真是一位修養(yǎng)有成德的君子嗎
”（錢穆） 晨淮按：讀過的譯文中，竊以為以錢穆先生的最有文采。
所以附錄。
評論： 晨淮按：先看看李零的血統(tǒng)論。
李零說： 這一章提到“君子”，“君子”是孔子的重要概念。
什么是君子
什么是小人
后面會反復提到。
孔子說的君子、小人有兩種含義：一種是身份，貴族和有地位的人是君子，奴隸和沒有地位的人是小人；一種是道德，道德高尚的人是君子，道德低下的人是小人。
君子、小人之辨，本來是血統(tǒng)論的概念。
貴族社會的特點，就是講血統(tǒng)論。
孔子反對血統(tǒng)論，不夠徹底，當時不容易徹底。
他的態(tài)度，也是“有成分論—不唯成分論—重在表現(xiàn)”。
老貴族，他欣賞，奉為榜樣，但他更重的還是當時怎么樣，看誰更有道德，更有學問。
這特別反映在他用的“君子”一詞上。
孔子說的“君子”，是用舊名詞裝新概念。
在他看來，過去的貴族，不但血統(tǒng)高貴，有身份地位，也有道德學問和君子風度。
但當時的貴族不一樣，往往只有身份地位，沒有道德學問和君子風度。
因此，他為“君子”賦予了新的含義，即有道德學問，卻不一定有身份地位。
這種人，有點像日本的浪人，是游離分子。
一部分像他，出身高貴，但家道中衰，在家當老二老三，屬于庶子或余子，沒有繼承資格；一部分是經(jīng)過學習而知書達禮的鄉(xiāng)巴佬，如子路、顏回。
這種游離分子，就是孔門施教的對象，后來“士文化”的主體。
中國的貴族制度，崩潰特別早，除皇親國戚，早就沒什么像樣的貴族，歐洲那樣的貴族。
科舉制下的大富大貴之人，很多都來自窮鄉(xiāng)僻壤。
但每一時代，都有一批有身份地位沒道德學問或有道德學問沒身份地位的人。
誰是君子
誰是小人
還是問題。
讀書做官是孔夫子的理想和遺產(chǎn)，我不喜歡。
我更喜歡沒官做的孔夫子。
晨淮按：錢穆先生中規(guī)中矩。
錢穆說：本章乃敘述一理想學者之畢生經(jīng)歷，實亦孔子畢生為學之自述。
晨淮按：李澤厚的文化、哲學角度。
李先生說：對于西方的“罪感文化”、日本的“恥感文化”，以儒學為骨干的中國文化的特征或精神是“樂感文化”，“樂感文化”的關(guān)鍵在于一個世界（即此世間）的設(shè)定。
不談?wù)?、不?gòu)想超越此世間的形上世界（哲學）或天堂地獄（宗教）。
他具體呈現(xiàn)為“實用理性”（思維習慣或理論習慣）和“情感本體”（以此為生活真諦或人生歸宿，或曰天地境界，即道德上的準宗教體驗）。
“樂感文化”、“實用理性”乃華夏傳統(tǒng)的精神核心。
作為儒學根本，首章揭示的“悅”“樂”，就是此世間的快樂。
它不離人世、不離感性而又超越他們。
