林黛玉究竟是怎么死的：淚盡夭亡還是上吊而終
她因病去世。
當(dāng)然，她與寶玉這對有緣人不能終成綣屬。
也成為她的心病。
、只要是病的緣故，再加上她一聽說寶玉要娶寶釵為妻，傷心過度，無心生存；還有就是，她的前世是絳珠草，受“神鷹侍者”就是寶玉的甘露活命之恩，同時轉(zhuǎn)世，用眼淚以報他的甘露之恩，所以她總是哭，等報完了，她也就該回歸仙境——警幻仙境——去了，她的職位是“瀟湘仙子”
林黛玉究竟是怎么死的:淚盡夭亡還是上吊而終
前八十回以曹雪芹的原創(chuàng)她還沒死，高鄂版的，也就是現(xiàn)在通行版她是在寶玉結(jié)婚當(dāng)天病死的。
也就是你說的淚盡夭亡
讀‘賈寶玉和林黛玉的愛情故事’后的讀后感
《紅樓夢》是一部不完整的小說，現(xiàn)在我們看到的文字，只有前八十回是曹雪芹所寫的。
而后面四十回，沒有曹雪芹的一個字。
張愛玲說過，人生三恨：一恨海棠無香，二恨鰣魚多刺，三恨紅樓夢未完。
可見，作為一個《紅樓夢》愛好者，沒能看到一個完整的紅樓故事，是多么遺憾的一件事。
但是，因為《紅樓夢》是一部網(wǎng)狀敘述展開的小說，很多情節(jié)預(yù)先伏筆，四處照應(yīng)，曹雪芹在《紅樓夢》一開始，已經(jīng)完成了整部書的構(gòu)思。
不同于其他小說，《紅樓夢》是曹雪芹歷經(jīng)十年，增刪五次創(chuàng)造出來的。
因此一整部大書的情節(jié)基調(diào)在一開始就定了下來。
作者用行云流水之筆，一步一步的把整個故事真實的展現(xiàn)出來，最終把真?zhèn)€故事的悲劇推向高潮。
因此，讓我們現(xiàn)在探尋《紅樓夢》后四十回的故事變得有可能。
下面我們嘗試通過前八十回留下的伏筆和脂硯齋的批語來對賈寶玉和林黛玉這段愛情進行解析，把曹雪芹筆下的完整寶黛愛情故事展現(xiàn)出來。
根據(jù)脂硯齋和畸笏臾的評語，曹雪芹已經(jīng)初步完成了整部小說的創(chuàng)作。
后半部原稿有“五六稿”在一次眷清時“被借閱者迷失”，其余的稿子被畸笏臾或者他的親友保存著，后來，他擔(dān)心再被迷失，再也沒有拿出來。
殊不知，他一個人抵擋不住歲月的流逝，八十回后的《紅樓夢》就這樣同他的名字一起，被遺失在歷史長河里了。
根據(jù)八十回后的殘存的回目，以及曹雪芹前八十回安排好的劇情和脂硯齋評語、畸笏臾評語，我們可以大概了解賈寶玉和林黛玉的整個愛情故事以及結(jié)局。
在《紅樓夢》伊始，第三回《林黛玉拋父進京都》的故事中，作者早已經(jīng)安排好了賈寶玉和林黛玉的故事的悲劇色彩。
林黛玉進賈府初識賈寶玉，真是他們前生早已注定好的緣分，賈寶玉第一次見到林黛玉就覺得面善，然而第一次兩個冤家一聚頭卻惹來了摔玉風(fēng)波。
在賈寶玉心中，自己是濁物，連“神仙似的妹妹”都沒有的東西，自己卻有，可知它不是好東西，于是要摔了那勞什子。
而林黛玉由于出來乍到、投親賈府、寄人籬下，她特別細(xì)心敏感，處處謹(jǐn)慎留意，縝微體察別人的心思，卻被賈寶玉猶如狂風(fēng)驟雨般的愛慕所震撼了
回到房中，她就暗自淌眼抹淚：險些因為自己而讓賈寶玉摔了那“命根子”。
正如脂評所寫：“惜其石必惜其人。
其人不自惜，而知己能不千方百計為之惜乎
”賈寶玉對林黛玉的愛慕之情是熾熱的、直接的，自從見面的第一天起就猶如火山一樣爆發(fā)出來，奔騰不息。
而林黛玉由于她自身的特殊遭遇，性情多心善感，她出于愛惜寶玉而自責(zé)自己，故而將來，她必然愛惜賈寶玉而更不自惜。
對于二玉，襲人有一句話說的最切：“姑娘快休如此，將來只怕比這更奇怪的笑話還有呢。
若為他這種形狀，你多心傷感，只怕你還傷感不到呢
”這里，脂評有言“后百十回黛玉之淚，總不能出此二語”。
在曹雪芹的筆下，林黛玉正由于這種不自惜的行止為賈寶玉憐惜傷痛、思念憂心，最終才“淚盡夭亡”的。
林黛玉命運分析
是一部主要描寫多位行止見識不一般的女子的悲劇作品，其中以十二釵的命運悲劇構(gòu)思最深最精最細(xì)最詳盡，英豪闊大的湘云終至“湘江水逝楚云飛”，文采英華的探春不免“千里東風(fēng)一夢遙”，如蘭美質(zhì)的妙玉卻是“終陷淖泥中”，嫵媚豐美的寶釵也逃不脫“金簪雪里埋”的結(jié)局…… 而在這之中，居十二釵之首的“玉帶林中掛”的悲慘命運更為世人嘆息不止。
那么，的悲劇命運是怎樣形成的呢
一個人的一生會呈現(xiàn)怎樣的局面，是由她本人的性格、所處的時代，她的情感發(fā)展變化，她的理想追求，以及所處的環(huán)境決定的。
本篇試圖從的成長歷程剖析其悲劇命運。
一、獨特的個性奠定了她的悲劇命運 心理學(xué)家認(rèn)為一個兒童如果沒有細(xì)心關(guān)懷的父母來撫育，反遭到忽視，拋棄甚至敵視而造成心理矛盾沖突，他們長大后就會不信任別人和周圍的環(huán)境，尤其是不信任自己，從而就會感受到持續(xù)不斷的焦慮。
所以，孩子的心靈是否受到創(chuàng)傷，最關(guān)鍵的是孩子是否得到細(xì)心關(guān)懷和撫育，沒有遭到忽視、拋棄。
[1]（P134） 林黛玉孤苦無依的身世及生存環(huán)境觸發(fā)了她內(nèi)心深處的焦慮情緒，由消除這種情緒導(dǎo)致了她的個性獨特性。
林黛玉的家族雖已衰微，但年幼時父母視她為掌上明珠，呵護備至。
但六歲后，她的生活發(fā)生了很大的變化，父母相繼而亡，她被迫寄人籬下。
這種失去至親的悲苦，人生由南而北的地域變化，環(huán)境的陌生，給她一種不踏實、不安穩(wěn)的感覺。
她在新的環(huán)境中，已經(jīng)朦朧地感受大到環(huán)境的變化以及別人對她的態(tài)度，而這個時候，身邊沒有人可以與她溝通，或者作為她的依靠，她帶來的王嬤嬤和丫頭雪雁，都不能很好的保護她，生活中任何困難的出現(xiàn)都不能指望親近的人的幫助。
這對于曾被視如掌珠懷璧的黛玉來說，是難以忍受的，所以她在大觀園內(nèi)總是孤標(biāo)傲世、目無下塵的樣子，這其中一半是她的真才華之傲，一半是假裝的，她惟恐被人笑話，女孩子的自尊心不容許別人輕視自己，她要保護自己。
林黛玉一無所有，卻對愛情渴求強烈。
她在陌生的環(huán)境里，雖心里不很踏實但賈母的寵愛使她能有一些安慰，而一塊長大的，則是她心靈的依賴。
因為有寶玉，使她的心在陌生的環(huán)境里有了些許安寧。
可是這種安穩(wěn)的日子時間不長就被打破了。
，一個有貌有德的對手出現(xiàn)了，自此，林黛玉又被一種新的焦慮因素纏繞住了。
而這次的焦慮比以前身處陌生環(huán)境的焦慮更強烈。
如果說以前的焦慮是因為被拋入到了陌生的環(huán)境里，這次卻是屬于自己的東西要被奪走的焦慮感。
林黛玉被“金玉之言”壓得喘不過氣來。
她的精神始終處于緊張、敏感的狀態(tài)。
因為父母早逝，封建禮教對她的影響很少，在她的心中時刻思慮著自己的未來，這種焦慮情緒使她對自己的關(guān)注超過了她本來就不相信的周圍環(huán)境以及人物，因此，她在表達(dá)自己的情緒時無所顧忌。
她的成長經(jīng)歷和生活中孤獨、命運不能自主呈現(xiàn)了一種不確定性。
存在主義認(rèn)為，不確定性作為存在的恐懼和焦慮的特殊形式，總是會被人盡力轉(zhuǎn)化為確定性。
[2]（P138） 當(dāng)她遭遇到一些不確定因素和深感威脅時，她往往選擇內(nèi)斂的、自我封閉的方式來體驗和咀嚼，反復(fù)思考自己的身世和自己既往行為中的過錯。
她素日的情狀是：無事悶坐，不是愁眉，便是淚眼，且好端端的不知為什么，常常的便自淚自嘆的。
先時還有人解勸，或怕他思父母，想家鄉(xiāng)，受了委屈，只得用話寬慰解勸。
誰知后來一年一月的竟常常如此，把這個樣兒看慣了，都不理論了。
“自淚自嘆”是林黛玉焦慮的呈現(xiàn)方式，也是她焦慮的消除方式，別人不能進入，也無法分擔(dān)。
流淚哭泣是她排遣憂郁、煩擾與愁緒，消除焦慮的一條途徑，而另一條途徑便是詩。
她把自己對生活感觸都一一地寫進了詩里，詩成了她的。
她常常地自淚自嘆、作詩，這是走向自行退縮、自我封閉的道路，但夜晚因反思不成眠的狀態(tài)不能保持在白日里，在白天，她還得和那些或假慈愛，或背后議論者面對，于是她掩藏了自己在陌生環(huán)境里的無助，她不能容忍別人對自己輕視，對送宮花的周瑞家的說：“別人不挑剩下的也不給我。
”她對那些不入眼的人正眼也不瞧一眼，于是大家就說她恣情任性、孤標(biāo)傲世。
有時出語尖刻，有時哭哭鬧鬧，給人一個“小性兒”的印象。
她的愛哭、任性、傲世、多愁善感、病弱、小性兒都成了她身邊的人認(rèn)為的缺點，她的性格不為別人喜歡，不為世人容。
而她的自尊又使她絕不容許自己屈從于別人，屈從于環(huán)境。
她的性格與環(huán)境之間產(chǎn)生了矛盾，是她悲劇命運產(chǎn)生的一大因素。
二、封建禮教決定了她的悲劇命運 封建禮教認(rèn)為“女子無才便是德”，認(rèn)為、皆是淫詞濫調(diào)，青年男女不應(yīng)該看，對這些要求，林黛玉很少做到，她總是展示自己的才華，說、“詞句警人，余香滿口”，竟在大庭廣眾之下隨口吟出。
林黛玉經(jīng)常不做針線，她鎮(zhèn)日在瀟湘館那“上等的書房”里看書寫詩。
她的詩歌總是全身心投入，充滿了熾熱和真誠，她用詩句將她內(nèi)心的情感大膽地表露，更將她恣情任性、孤標(biāo)自傲的個性顯現(xiàn)。
封建禮教認(rèn)為青年男女應(yīng)遵守“父母之命，媒妁之言”的婚姻制度，即必須遵從父母的命令，有媒人的撮合，而不必考慮當(dāng)事人的感受，即可成一段姻緣。
而林黛玉用心上的血，眼中的淚去追求美好的愛情。
黛玉的心在寶玉身上，與寶玉爭吵、試探，對“金玉之言”的一再較勁，就是一種對“父母之命，媒妁之言”的反叛。
林黛玉雖情不自禁地時時流露出對寶玉的深情，但她畢竟是生活在那個時代的，當(dāng)寶玉有時忘情說出“若共你多情小姐同鴛帳，怎舍得叫你疊被鋪床”，或是有時拉她的手，黛玉會變了臉，說寶玉取笑她，不尊重她。
她的心理也是被整個禮教壓抑著，影響著。
不過后來，寶黛經(jīng)過爭吵、試探，已經(jīng)心心相印，彼此相知了，后，送她兩塊舊手帕，這種私相傳遞信物的行為，是她思想上的一個大發(fā)展。
這是個相當(dāng)大膽的行動，在一定程度上沖破了封建禮教加給她的枷鎖。
但賈府的當(dāng)權(quán)者們毫不顧及寶黛的感情，他們遵從他們的時代，遵從金玉姻緣，最終葬送了一個如花的生命。
違背“女子無才便是德”、“父母之命，媒妁之言”的封建信條，顯然是造成林黛玉悲劇的又一重要因素。
三、追求純真的愛情加速了她的悲劇命運 孤苦無依、寄人籬下的林黛玉，不愛女紅，只喜吟詩作對；不善籠絡(luò)人心，愛耍小性兒，又孤標(biāo)傲世。
在大觀園中，沒有幾個人是真心愛她的，也沒有幾個人入得她的眼，所以，她很孤獨，“嬌羞默默同誰訴”滿腹的心事、凄楚該向誰訴說呢
向訴么，遭遇不同，思想不同；向史湘云么，她又不常在身邊；向賈母么，她雖關(guān)愛黛玉，但她被身邊的人層層圍著，也不能時刻照顧黛玉。
搖頭嘆息之后，所幸還有一寶玉，從小同在一處生活，同在一處玩耍，同在一處鬧別扭，兩人心靈之間的碰撞、磨合使他們逐漸從對方身上發(fā)現(xiàn)某些與自己同一的東西，這種發(fā)現(xiàn)混合著直覺和情感，當(dāng)他們經(jīng)過試探、吵架，終至交心，感覺到心靈相同時，也就體驗到了一種刻骨銘心的愛。
在二人建立愛情的時期，讀不讀書，讀什么樣的書，可是一個大問題。
所幸在這個問題上，寶玉和黛玉在有形無形之中，有意無意之見取得了共識。
他們都對《四書》不感興趣，卻都愛讀《西廂記》這一類書。
精神生活的趨同，使他們發(fā)現(xiàn)對方享有一個共通的心靈世界，在那里，他們都得了溫暖和慰藉。
但他們雖有愛情卻不能有婚姻。
在那個時代，婚姻遵循“父母之命，媒妁之言”，講究“門當(dāng)戶對”，而林黛玉偏要追求自己的幸福，這是違反了封建禮教的，是為那些維護封建道德規(guī)范的人們?nèi)缳Z母等人所不能容忍的。
而且，在這之中，還有些人出自私心反對。
如王夫人，襲人，鳳姐等人。
寶黛的愛情悲劇以黛玉淚盡夭亡，釵玉結(jié)合告終，最終“金玉姻緣”戰(zhàn)勝了“木石前盟”。
。
對愛情的追求，愛而得其所愛卻不能同所愛相伴，只能加速了黛玉的夭亡。
四、封建家族的沒落完成了她的悲劇 林黛玉父母去世后，她寄居在外祖母家，一個勛臣世家——賈府。
在她初到賈府時，賈府還是一派繁華的景象，漸漸地這個貴族世家開始呈現(xiàn)出衰敗的局面，在日漸衰敗的過程中，作者塑造了幾位“齊家”的女性，采取一些補救措施，如鳳姐治喪、探春理家，皆是作者為搖搖欲墜的賈府推出的補救之人與補救之藥方。
但是，賈府依然是補救無望的結(jié)局。
在補救的過程中，寶玉的婚事也是一種補救措施。
賈寶玉不喜八股文章、不求功名富貴，重情不重禮。
林黛玉無財無“德”且孑然一身、體弱多病且孤標(biāo)傲世，二人的婚姻不符合賈氏家族的利益。
而薛寶釵嚴(yán)守封建規(guī)范，且時常勸寶玉讀四書講仕途，再則薛身體健康，性情溫和，廣結(jié)人緣，又是皇商出身，因此，封建家長選擇了“德言工容”俱佳的薛寶釵作為寶二奶奶的人選，希望通過她“勸醒”寶玉走仕途經(jīng)濟，改變賈府的衰敗命運。
于是，寶黛之間的至真愛情被毀掉了，黛玉“紅消香斷，魂歸離恨天”，成了挽救賈府衰敗局面的一個殉葬品。
另外，寶黛二人的真摯愛情雖然可貴，但他們的愛情是建立在賈府這個封建大家族的基礎(chǔ)上的。
林黛玉雖有先進的思想追求，比同時代的人向前跨了一步，但她終久是封建貴族階級中的一員。
她是貴族小姐，肩不能挑，手不能提，諸事都要人伺候，她的起居飲食全依賴著這個大家族。
正因為她是貴族小姐，她才有時間每天看書寫詩，陶冶性情，“每日間情思睡昏昏”；正是賈府蓋了省親別墅，她和寶玉才有了一個受封建思想統(tǒng)治較輕的大觀園，他們的真摯感情才可以在大觀園內(nèi)產(chǎn)生、發(fā)展。
所以他們所反叛的正是他們所依賴的。
試想寶黛愛情獲勝，木石姻緣成真，而賈氏家族日益衰落、滅亡，他們的愛情、婚姻是不是依舊幸福呢
那無疑又會是另一種悲劇。
林黛玉詩詞
葬花吟 林黛玉 花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐
游絲軟系飄春榭，落絮輕沾撲繡簾． 閨中女兒惜春暮，愁緒滿懷無釋處， 手把花鋤出繡閨，忍踏落花來復(fù)去． 柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛． 桃李明年能再發(fā)，明年閨中知有誰
三月香巢已壘成，梁間燕子太無情
明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾． 一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼， 明媚鮮妍能幾時，一朝飄泊難尋覓． 花開易見落難尋，階前悶殺葬花人， 獨倚花鋤淚暗灑，灑上空枝見血痕． 杜鵑無語正黃昏，荷鋤歸去掩重門。
青燈照壁人初睡，冷雨敲窗被未溫． 怪奴底事倍傷神，半為憐春半惱春： 憐春忽至惱忽去，至又無言去不聞． 昨宵庭外悲歌發(fā)，知是花魂與鳥魂
花魂鳥魂總難留，鳥自無言花自羞． 愿奴脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭． 天盡頭，何處有香丘
未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風(fēng)流。
質(zhì)本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝． 爾今死去儂收葬，未卜儂身何日喪
儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰
試看春殘花漸落，便是紅顏老死時． 一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知
這首詩在風(fēng)格上仿效初唐體的歌行體，名為詠花，實則寫人。
全詩抒情淋漓盡致，語言如泣如訴，聲聲悲音，字字血淚，滿篇無一字不是發(fā)自肺腑、無一字不是血淚凝成，把林黛玉對身世的遭遇和感嘆表現(xiàn)得入木三分。
全詩并非一味哀傷凄惻，其中仍然有著一種抑塞不平之氣。
“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”，就寄有對世態(tài)炎涼、人情冷暖的憤懣；“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴(yán)相逼”豈不是對長期迫害著她的冷酷無情的現(xiàn)實的控訴
“愿儂脅下生雙翼，隨花飛到天盡頭。
天盡頭，何處有香丘
未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風(fēng)流。
質(zhì)本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝。
”則是在幻想自由幸福而不可得時，所表現(xiàn)出來的那種不愿受辱被污、不甘低頭屈服的孤傲不阿的性格。
這些，才是它的思想價值之所在。
這首詩的另一價值在于它為我們提供了探索曹雪芹筆下的寶黛悲劇的重要線索。
甲戌本上脂硯齋的批語說：“余讀《葬花吟》至再，至三四，其凄楚感慨令人身世兩忘，舉筆再四，不能下批。
有客曰：‘先生身非寶玉，何能下筆
即字字雙圈，批詞通仙，料難遂顰兒之意，俟看寶玉之后文再批’噫嘻
阻余者想亦《石頭記》來的，故停筆以待。
” 值得注意的是批語指出：沒有看過“寶玉之后文”是無從對此詩加批的；批書人“停筆以待”的也正是與此詩有關(guān)的“后文”。
所謂“后文”毫無疑問的當(dāng)然是指后半部佚稿沖寫黛玉之死的文字。
如果這首詩中僅僅一般地以落花象征紅顏薄命，那也用不著非待后文不可；只有詩中所寫非泛泛之言，而大都與后來黛玉之死情節(jié)聲切相關(guān)時，才有必要強調(diào)指出，在看過后面文字以后，應(yīng)回頭來再重新加深對此詩的理解。
由此可見，《葬花吟》實際上就是林黛玉自作的詩讖。
為落花縫錦囊，為落花埋香冢；還要悲哭，還要作詩。
這種前無古人，后無來者的“荒唐”舉動，唯有癡情如寶黛者方能理解，也唯有發(fā)生在寶黛身上方能為世人所理解。
請看和曹雪芹同時期的明義《題紅樓夢》絕句中的詩句： 傷心一首葬花詞，似讖成真自不如。
安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲
“似讖成真”，這是只有知道了作者所寫黛玉之死的情節(jié)的人才能說出來的話。
以前，我們還以為明義未必能如脂硯那樣看到小說全書，現(xiàn)在看來，他讀到過后半部部分稿子的可能性極大，或者至少也聽作者交往的圈子里的人比較詳盡地說起過后半部的主要情節(jié)。
如果我們說，明義絕句中提到后來的事象“聚如春夢散如煙”、“石歸山下無靈氣”之類，還可由推測而知的話；那么，寫寶玉貧窮的“王孫瘦損骨嶙峋”，和寫他因獲罪致使他心中的人為他的不幸憂忿而死的“慚愧當(dāng)年石季倫”等詩句，是再也無從憑想象而得的。
上面所引之詩中的后兩句也是如此：明義說，他真希望有起死回生的返魂香，能救活黛玉，讓寶、黛兩個有情人成為眷屬，把已斷絕的月下老人所牽的紅絲繩再接續(xù)起來。
試想，只要“沉痼”能起，“紅絲”也就能續(xù)，這與后來續(xù)書者想象寶、黛悲劇的原因在于婚姻不自主是多么的不同
倘若一切都如程偉元、高鶚整理的續(xù)書中所寫的那樣，則寶玉已有他屬。
試問，起黛玉“沉痼”又有何用
難道“續(xù)紅絲”是為了要她做寶二姨娘不成
此詩“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰
……”等末了數(shù)句，書中幾次重復(fù)，特意強調(diào)，甚至通過寫鸚鵡學(xué)吟詩也提到。
可知紅顏老死之日，確在春殘花落之時，并非虛詞作比。
同時，這里說“他年葬儂知是誰”，前面又說“紅消香斷有誰憐”、“一朝飄泊難尋覓”等等，則黛玉亦如晴雯那樣死于十分凄慘寂寞的境況之中可以無疑。
那時，并非大家都忙著為寶玉辦喜事，因而無暇顧及，恰恰相反，寶玉、鳳姐都因避禍流落在外，那正是“家亡莫論親”、“各自須尋各自門”的日子，詩中“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”或含此意。
“三月香巢已壘成，梁間燕子太無情。
明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾”幾句，原在可解不可解之間，憐落花而怨及燕子歸去，用意甚難把握貫通。
現(xiàn)在，倘作讖語看，就比較明確了。
大概春天里寶黛的婚事已基本說定了，即所謂“香巢已壘成”，可是，到了秋天，發(fā)生了變故，就象梁間燕子無情地飛去那樣，寶玉被迫離家出走了。
因而，她悲嘆“花魂鳥魂總難留”，幻想著自己能“脅下生雙翼”也隨之而去。
她日夜悲啼，終至于“淚盡證前緣”了。
這樣，“花落人亡兩不知”，若以“花落”比黛玉，“人亡”（流亡也）說寶玉，正是完全切合的。
賈寶玉凡遭所謂“丑禍”，總有別人要隨之而倒霉的。
先有金釧兒，后有晴雯，終于輪封了黛玉，所以詩中又有“質(zhì)本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝”的雙關(guān)語可用來剖白和顯示氣節(jié)。
“一別秋風(fēng)又一年”，寶玉在次年秋天回到賈府，但所見怡紅院已“紅瘦綠稀”（脂評），瀟湘館更是一片“落葉蕭蕭，寒姻漠漠”（脂評）的凄涼景象，黛玉的閨房和寶玉的絳蕓軒一樣，只見“蛛絲兒結(jié)滿雕梁”（脂評謂指寶黛住處），雖然還有寶釵在，而且以后還成其“金玉姻緣”，但這又怎能彌補他“對境悼顰兒”時所產(chǎn)生的巨大精神創(chuàng)痛呢
“明年花發(fā)雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾
”難道不就是這個意思嗎
這些只是從脂評所提及的線索中可以得到印證的一些細(xì)節(jié)，所述未必都那么妥當(dāng)。
但此詩與寶黛悲劇情節(jié)必定有照應(yīng)這一點，大概不是主觀臆斷吧；其實，“似讖成真”的詩還不止于此，黛玉的《代別離·秋窗風(fēng)雨夕》和《桃花行》也有這種性質(zhì)。
前者仿佛不幸地言中了她后來離別寶玉的情景，后者則又象是她對自己“淚盡夭亡”（脂評）結(jié)局的預(yù)先寫照。
有人說，《葬花吟》是從唐寅的兩首詩中“脫胎”的（《紅樓夢辨》）。
詩歌當(dāng)然是有所繼承借鑒的，但不應(yīng)把文藝創(chuàng)作的“源”和“流”的關(guān)系弄顛倒了。
說到《葬花吟》在某些遣詞造句、意境格調(diào)上利用前人之作，實不必到明人的集子中去找。
唐初劉希夷《代悲白頭翁》中“今年花落顏色改，明年花開復(fù)誰在”、“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”之類為人熟知的詩句還不足以借取利用嗎
即如葬花情節(jié)，也未必徑取唐寅將牡丹花“盛以錦囊，葬于藥欄東畔”事，作者的祖父曹寅的《楝亭詩鈔》中也就有“百年孤冢葬桃花”的詩句，難道還不足以啟發(fā)他的構(gòu)思嗎
但這些都是“流”，都僅僅是利用，既不表現(xiàn)詩的主要精神，也決不能代替作者源于現(xiàn)實生活的創(chuàng)造。
何況，如前所述，此詩中，作者運筆鬼斧神工之處，完全不在于表面上那些傷春惜花詞句的悱惻纏綿。
清人明義《題紅樓夢》詩里說：“傷心一首葬花詞，似讖成真不自知。
”黛玉這首抒情詩，實際上也是隱示其命運的讖語。
她如一朵馨香嬌嫩的花朵，悄悄地開放，又在狂風(fēng)驟雨中被折磨得枝枯葉敗，從世界上悄悄消逝。
說這首詩是讖語，是就其整體的思想而言，并不是說每字每句都隱示著黛玉的具體遭遇。
當(dāng)然，《葬花吟》中消極頹傷的情緒也是極其濃重且不容忽視的。
它曾對缺乏分析思考能力的讀者起過不良的影響。
這種情緒雖然在藝術(shù)上完全符合林黛玉這個人物所處的環(huán)境地位所形成的思想性格，但畢竟因作者在某種程度上有意識借所傾心的人物之口來抒發(fā)自己的身世之感，而顯露了他本身思想的弱點。
我們同情林黛玉，但同時也看到這種多愁善感的貴族小姐，思想感情是十分脆弱的。
如果我們再把《葬花吟》同榮府中所有青年女子的命運聯(lián)系起來思索，又覺得這不僅僅是黛玉一個人的詩讖，同時也是大觀園群芳共同的詩讖。
她們盡管未來的具體遭遇各不相同但在“有命無運”這一點上卻沒有兩樣，都是在“薄命司”注冊的人物。
隨著賈家的敗落，所有的大觀園內(nèi)的女孩兒都要陷于污淖、溝渠之中，都沒有好命運。
