1.我唔會(huì)check你嘅來(lái)電顯示，但係你最好唔好俾我聽(tīng)到你同不明來(lái)歷嘅女人講電話(huà)

2.我有嘢做得唔巖你可以話(huà)我，不過(guò)唔俾發(fā)曬脾氣嬲曬咁話(huà)我，要慢慢講道理，有耐心D，《 拍拖協(xié)議書(shū) 》.。

3.我鐘意收到你嘅SMS，幾肉麻我都頂?shù)庙樇堋?/p>

4.每日起碼要打一次電話(huà)俾我，因?yàn)槲視?huì)掛心你，最好係喺我臨訓(xùn)前打嚟，因?yàn)槁?tīng)完你電話(huà)我會(huì)訓(xùn)得舒服D。

5.我哋未必可以一生一世，但希望你同我一齊嘅時(shí)候，每一刻都對(duì)我認(rèn)真。

6.你心裡面諗D咩，一定要同我講，因?yàn)槲液么?，你唔同我直接講我唔會(huì)知道。

7.我去咗玩而又唔係同你一齊，你叫我玩得開(kāi)心D嘅話(huà)，我會(huì)以為你唔愛(ài)我唔緊張我唔想要我，你應(yīng)該要同我講唔好玩咁夜啊，翻屋企小心D啊之類(lèi)嘅，最好你嚟接我翻屋企添。

8.如果你要出去玩嘅最好就帶埋我去，如果實(shí)在唔得嘅話(huà)就早D翻屋企俾個(gè)電話(huà)我，因?yàn)槲視?huì)係屋企擔(dān)心你，訓(xùn)唔著。

9.唔準(zhǔn)對(duì)我講大話(huà)，我最憎人呃我，雖然你話(huà)呃我喺唔想我唔開(kāi)心，但喺俾我知道你呃我，咁樣我會(huì)更加唔開(kāi).

10.唔準(zhǔn)一腳踏兩船 (或以上 )。

11.我唔需要你對(duì)我許下關(guān)于以后嘅某種承諾，我只想你肯定你對(duì)我依家嘅感覺(jué)，因?yàn)橐院髥聼o(wú)人可以預(yù)測(cè)到。

12.我唔係專(zhuān)登騷擾你，我只係想等你知道我?guī)讜r(shí)掛住你嗟。

13.食飯時(shí)第一箸夾嘅食物記得最好要係俾我嘅。

14.你要好錫好錫我，因?yàn)槟氵礤a我就無(wú)人錫我架啦，當(dāng)然我都會(huì)好錫你架。

15..我唔喺貪心嘅人，唔一定要鉆石同珍珠，就算你送易拉環(huán)蓋俾我都會(huì)一樣咁開(kāi)心，最重要喺睇你有冇心。

16.同你D朋友出去食飯，你唔使成日理住我，我唔會(huì)埋怨你嘅，不過(guò)你要記得我係你身邊就得。

17.我唔會(huì)問(wèn)你我靚唔靚 (因?yàn)槲抑牢液渺n)，不過(guò)你識(shí)做嘅都要耐唔耐讚下我靚，最好諗多幾樣形容詞嚟讚我，協(xié)議書(shū)《《 拍拖協(xié)議書(shū) 》.》。

18.我是鐘意浪漫的人，耐唔耐諗D浪漫嘅嘢嚟氹下我，都唔會(huì)好過(guò)分掛。

19.我知道你冇可能每秒鐘都掛住我，但係如果你全日都冇諗起我，我會(huì)好驚架。

20.得閑你要陪我行下超市，等我享受一下甜蜜嘅感覚，最多俾你笑下我「師奶仔」啦。

21.如果有一**郁手打我，我一定會(huì)走。

22.陪住你出去做嘢嘅時(shí)候唔使怕我等，怕我悶，因?yàn)槲铱隙ㄓ浀脦P3。

23.記得我送俾你嘅嘢要好好保存。

24.Shopping 時(shí)可以分道揚(yáng)鑣，但係你唔好又要企我隔離又要黑口黑面 ...

25.我好樂(lè)意同你行你鐘意嘅舖頭，你唔需要怕我悶，我會(huì)自得其樂(lè)。

26.雖然我知你唱歌唔喺咁好聽(tīng)，不過(guò)就為我練一首，就專(zhuān)門(mén)唱俾我聽(tīng)啊

27.唔好批評(píng)我嘅好朋友，因?yàn)槲彝瑏诘毓策^(guò)患難，唔係酒肉朋友。

28.如果你唔開(kāi)心，你要同我講，唔好扮無(wú)事，因?yàn)槿绻挛野l(fā)現(xiàn)我會(huì)比你更唔開(kāi)心

29.如果你需要我嘅時(shí)候，隨時(shí)揾我，唔好俾我以為自己係個(gè)閑人。

30.我喊嘅時(shí)候，你一定要?dú)胛遥?/p>

31.你做緊嘢嘅時(shí)候，我會(huì)自己搵嘢做，你唔需要擔(dān)心，因?yàn)槲矣袝r(shí)會(huì)覺(jué)得睇你好過(guò)睇大戲。

32.你最好有一首只係屬于我嘅電話(huà)鈴聲。

33.如果你冇開(kāi)口講，我都為你去改變，代表我真心鐘意你，請(qǐng)你珍惜我。

34.我好樂(lè)意幫你洗衫煮飯執(zhí)屋，但係請(qǐng)你唔好當(dāng)喺「奉旨」。

35. 唔好以為我真?zhèn)S好大方，只係我怕你討厭小氣嘅女仔咋。

36.唔好亂咁作出承諾，因?yàn)槲艺鎮(zhèn)S會(huì)當(dāng)真咁記一世架。

37.你需要比我更清楚我嘅電話(huà)、相機(jī)同電腦嘅操作。

38.當(dāng)你睇波嘅時(shí)候，我可能會(huì)問(wèn)你「咩係12碼」等低B問(wèn)題，你唔好嫌我煩，因?yàn)槲艺鎮(zhèn)S有興趣知，但又從來(lái)冇人教過(guò)我。

39.我會(huì)希望你將我介紹俾你嘅朋友識(shí)。

40.放假時(shí)我會(huì)間唔中留喺屋企休息，你即管出去玩，雖然我喺癡身但都唔好以為我係貼身膏藥，你唔同我出街我就唔出。

41.因?yàn)槲矣幸籇唔係太開(kāi)心嘅過(guò)去，對(duì)人好冇安全感。所以請(qǐng)你用用行動(dòng)話(huà)俾我知你對(duì)我係認(rèn)真嘅，你唔係玩玩下。

經(jīng)文：〖神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見(jiàn)解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別。若不呈偈，終不得法。大難、大難〗。

看到這里，神秀法師就想，這個(gè)「思惟」就是「想」，這個(gè)「思惟」不是我們開(kāi)始講經(jīng)時(shí)講的「思惟修」的「思惟」，「如理思惟」，這個(gè)是「思想」的意思，「諸人」就是「大家」，大家都沒(méi)有寫(xiě)偈拿給師父的原因，「者」就是「原因」的原因，就是「的……」，可以「的人」，「的地方」，「的原因」等等，在這時(shí)就是「的原因」，這個(gè)原因是什么?「為我」這「為」就是「為了」，「我與他」，他是「他們」，這個(gè)「與」是「做」，我做他們的教授師，「我須作偈，將呈和尚」，我應(yīng)該寫(xiě)一個(gè)偈，拿去給師父看，若我不呈偈，沒(méi)有拿偈去，和尚如何知我心中的見(jiàn)解是深還是淺，「見(jiàn)解」有兩種意思，「見(jiàn)」就是看見(jiàn)、「親見(jiàn)」，就是「親身的世界」，如果是「解」是比較「表面」的，是文字上的了解，就是「解」，真正到達(dá)了那個(gè)地步，就叫「見(jiàn)」。例如「念佛三昧」來(lái)說(shuō)，這個(gè)詞大家都會(huì)說(shuō)，但是真正達(dá)到「念佛三昧」，就是「見(jiàn)到」，「見(jiàn)到」念佛三昧的境界，若能了解念佛三昧，其中有什么事，或要做什么事，要如何去修，這就叫「解」，但是去「修」，「修」之后達(dá)到了那個(gè)境界，就叫做「見(jiàn)」。所以用字都很簡(jiǎn)單，所以就變成好象一個(gè)「陷井」，禪宗都是如此，好象一個(gè)「陷阱」，乍看好象在吃什么，吃粥，咕嚕咕嚕一直下去，都不用嚼，結(jié)果都不了解。「我呈偈意，求法即善」，如果把「偈」呈出去，「意」就是「用意」，用意是「求法即善」，如果是為了「求法」，這個(gè)法是什么意思呢?「法」就是「?jìng)鞣ā?，因?yàn)槿绻肝遄娲髱煛挂獋鹘o他「祖師位」，他一定還有一些「訣竅」，有一些「秘訣」，會(huì)告訴他，你現(xiàn)在要當(dāng)祖師了，我現(xiàn)在有一些「絕招」傳給你，所以這些「絕招」只有祖師傳祖師，其它人不可以講的，所以說(shuō)「求法即善」，「覓祖」這個(gè)「祖」就是「祖位」、「祖師位」，「覓」就是「求」或是「找」，如果是要找「祖師位」，那就是壞的、惡的，如果是為了求法的，那就是是好的，那如果是為了要那個(gè)「祖師位」那就不好，為了那個(gè)祖師位，就變成求名、求利，但是如果「求法」就好，「卻同凡心」，「卻」就是「反」、「反而」，如果為了求「祖師位」，而去寫(xiě)一個(gè)偈給師父看，那樣反而「同」、如同，「凡」就是「凡夫」，如同彼凡夫，就他那些凡夫的心一樣，「奪取圣位」，「奪」就是「欲奪」，想要奪這個(gè)「圣位」，因祖師位就是圣人位，我們說(shuō)「佛祖」、「佛祖」，「佛祖」不是合在一起說(shuō)的，是分開(kāi)的，在禪宗是分開(kāi)說(shuō)的，「佛」他「祖」，「佛」是「釋迦佛」和「十方一切佛」和「祖師」的祖。如果要奪那個(gè)「祖師位」，就變成好象凡夫人一樣，「奚別」那個(gè)奚，就是「何」、「何別」，有什么差別，「若不呈偈」，若是沒(méi)有呈這個(gè)偈，「終不得法」，這個(gè)「終」就是永遠(yuǎn)，永遠(yuǎn)也得不到法，「大難、大難」，實(shí)在是真困難，他這個(gè)描述的好像短篇小說(shuō)，描寫(xiě)他心理的交戰(zhàn)，他的心理很沖突。

經(jīng)文〖五祖堂前，有壁廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍畫(huà)楞伽經(jīng)變相及五祖血脈圖，流傳供養(yǎng)。神秀作偈已，數(shù)度欲呈，行至堂前心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟，不如向廊下書(shū)著，從他和尚看見(jiàn)，忽若道好，即出禮拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中數(shù)年受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈書(shū)偈于南廊壁間,呈心所見(jiàn)〗。

看到這里。

這五祖大師寮房前面有步廊，步廊就是走廊，「三間」就好象三間房子那么長(zhǎng)的走廊，「走廊」當(dāng)然上面有蓋的，「擬」就是「想」，想要請(qǐng)這個(gè)或是「預(yù)定」要請(qǐng)「供奉」，這個(gè)「供奉」是個(gè)官名，唐朝時(shí)如果有一才一藝的人，有特殊才藝的人，就在朝廷去供奉內(nèi)廷，譬如會(huì)畫(huà)畫(huà)的人，就在內(nèi)廷里面教那些公子或是太子畫(huà)畫(huà)，若會(huì)唱歌，就教他們唱歌，甚至?xí)\(yùn)動(dòng)的就教他們運(yùn)動(dòng)，會(huì)打拳的教他們打拳，當(dāng)然要很出名的人，這種叫「內(nèi)廷供奉」，簡(jiǎn)稱(chēng)「供奉」。有一個(gè)「供奉」他名叫盧珍，要請(qǐng)他來(lái)畫(huà)「楞伽經(jīng)變相」，這個(gè)變相是佛在講經(jīng)時(shí)，前面都有一個(gè)「敘述」，說(shuō)「一時(shí)佛在什么國(guó)，有什么人，和什么人在一起，講什么經(jīng)」，這是一個(gè)敘述當(dāng)時(shí)的會(huì)場(chǎng)，例如「法華」，講「法華經(jīng)」就有「法華會(huì)上」，講「楞嚴(yán)經(jīng)」「楞嚴(yán)會(huì)上」，對(duì)不對(duì)?如果把「法華經(jīng)」講經(jīng)那個(gè)會(huì)上的現(xiàn)場(chǎng)依照經(jīng)文所敘述的，看有些什么人，把它畫(huà)出來(lái)，這就稱(chēng)為「法華變相」，如果是「彌陀變相」、「阿彌陀經(jīng)的變相」也可以，「阿彌陀經(jīng)變相」就是阿難尊者、那些尊者都畫(huà)出來(lái)，須菩提等等都畫(huà)出來(lái)，世尊坐在那里講經(jīng)。如果是「地藏變相」就是那些諸大菩薩都畫(huà)出來(lái)。如果是普門(mén)品的變相，就要有諸大菩薩、聲聞弟子、在家弟子、還有一個(gè)「多寶佛塔」，這樣就是普門(mén)品變相。這個(gè)是說(shuō)「楞伽經(jīng)變相」，就是佛在「楞伽山」，「楞伽山」是現(xiàn)在的斯里蘭卡(錫蘭)，在錫蘭的「楞伽山」上講這部經(jīng)，把「楞伽會(huì)上佛菩薩」及天龍護(hù)法等等，都把他繪出來(lái)，這就叫「楞伽經(jīng)的變相」，這在敦煌里面有很多「佛經(jīng)變相圖」。他就要請(qǐng)盧珍把這個(gè)楞伽經(jīng)的變相圖畫(huà)下來(lái)，及「五祖血脈圖」，「五祖」就是五位祖師，不是只有五祖「弘忍」，從「菩提大摩祖師」開(kāi)始，這個(gè)「血脈」是傳承之意，為什么稱(chēng)為「血脈」，因?yàn)槭恰傅諅鳌?，「嫡傳」的意思就是「大房」生的，意思就是「正傳」，如果是「姨太太」生的就是「庶傳」。因?yàn)槭亲孀嫦鄠?，都是正傳，所以都是嫡傳。為什么要?huà)這兩種呢?畫(huà)「五祖血脈圖」的意思是說(shuō)，初祖達(dá)摩祖師如何傳給二祖，如何從西天來(lái)，如何到廣州，見(jiàn)梁武帝，因?yàn)椴缓?，又到嵩山少林寺，面壁九面，然后慧可大師去求法，然后如何教他印證，如何得法，然后慧可大師又再次中何傳給三祖僧璨禪師，然后僧璨大師再怎么樣傳給道信禪師，然后道信禪師再如何傳給五祖大師，到五祖大師為止，都把它畫(huà)出來(lái)，好象看圖識(shí)字。他現(xiàn)在畫(huà)「楞伽經(jīng)變相」及「五祖血脈圖」的意思是什么?就是表示以前祖祖相傳，都是以[楞伽經(jīng)]來(lái)印心，所以「楞伽經(jīng)」是禪宗的根本經(jīng)典，但五祖以后就換成「金剛經(jīng)」，這是五祖大師的智慧，也是古代祖師所說(shuō)的，這是菩提大摩祖師的一種「授記」，這楞伽經(jīng)到二百年以后，就變成只在講相上、變成在講「名相」，所以就不在「性」上求，只專(zhuān)在「名相」，好象在搞「唯識(shí)」而已，所以就無(wú)法作為禪宗「以心印心」的特別經(jīng)典，當(dāng)然這個(gè)「楞伽經(jīng)」是非常特殊的，它是「性」、「相」兩宗都當(dāng)作是根本的經(jīng)典，因?yàn)橄嘧诘臇|西在這經(jīng)里面，也是一樣重要，是「性」、「相」融合的東西，所以非常的深，但是傳到五祖的時(shí)候，那時(shí)眾生就漸漸地只求「文字言說(shuō)」，所以在「楞伽經(jīng)」里面所見(jiàn)的，就不是「真如本性」，而是只看到那個(gè)「相」。所以禪宗的祖師為了使眾生不再著這「名相」，因此就換成用「金剛經(jīng)」印心?！噶鱾鞴B(yǎng)」，畫(huà)下來(lái)以后，大家就可以流傳來(lái)供養(yǎng)。「神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中恍惚」，寫(xiě)完了以后，好幾次要拿這個(gè)「偈」去給五祖大師，結(jié)果心中恍恍惚惚，全身都流汗，「擬呈不得」，想要呈但沒(méi)有成功，「得」就是成功，前后經(jīng)過(guò)四天，總共十三遍，「度」就是遍，十三次要呈「偈」都沒(méi)有成功，神秀法師就這樣想，「乃」就是「就」的意思，「不如向廊下書(shū)著」，「向」是「在」的意思，「書(shū)著」是「寫(xiě)上」的意思，「從他和尚看見(jiàn)」，「從」就是「隨」或是「任」，就是不去教他，也不去勉強(qiáng)，隨便他，他看到就看到了，若看到時(shí)「忽若道好」，如果看到時(shí)忽然說(shuō)這很好，「即出禮拜」，「我」就出來(lái)禮拜說(shuō)，師父這是我寫(xiě)的，「若道不堪」，「道」就是「說(shuō)」，如果他說(shuō)「不堪」，「堪」是「忍」的意思，「枉向山中數(shù)年受人禮拜」，「向」好就是「在」，冤枉在山中、在山里面修行這么多年，而且還受人禮拜、受人頂禮，寫(xiě)一首「偈」就讓師父說(shuō)這不行，見(jiàn)不得人，這樣就很不好意思，「更修何道」，更說(shuō)修什么道，每天都被叫師父，每天都被禮拜，結(jié)果寫(xiě)一首「偈」出來(lái)，師父說(shuō)不行、見(jiàn)不得人，這樣就很不好意思?！甘且谷梗峭砣?，都沒(méi)讓別人知道，自己拿燈籠，去到南廊壁間，就把他的「偈」寫(xiě)下來(lái)。

經(jīng)文：〖偈日：身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使若塵埃〗。

這是很深的哩。你不要以為五祖大師把這個(gè)說(shuō)的一文不值，你也覺(jué)得一文不值，不是的，這也是一種很大的修行境界?！干硎瞧刑針?shù)」，這個(gè)是一種

第六集完

行由品第一 ?第七集 ?經(jīng)文：〖秀書(shū)偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：五祖明日見(jiàn)偈歡喜，即我與法有緣。惹言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法。圣意難測(cè)，房中思想，坐臥不安，直至五更，祖已知秀入門(mén)未得，不見(jiàn)自性〗。

先看到這里。

這神秀禪師，他已經(jīng)將這個(gè)他寫(xiě)了以后，「書(shū)偈了」，「了」就是完畢的意思，「便卻」，卻就是退的意思，退回他的房中，「人總不知」，「總」就是全，所有的人全都不知道，「秀復(fù)思惟」神秀又再這樣想，想以下的事：五祖如果明天看到這個(gè)偈，如果歡喜呢!「即我與法有緣」，那就是我與這個(gè)法有緣，「即」就是「就是」，就是我與這個(gè)法有緣，我能即「得法」，「若言不堪」，如果說(shuō)這個(gè)「不能看」(臺(tái)語(yǔ))，這樣不行、「糟糕」(日語(yǔ))，「自是我迷」就是我迷，「迷」是什么意思呢?這個(gè)意思是與「悟」、「開(kāi)悟」正好相反的意思，你要知道禪宗可以說(shuō)是所有宗派里面最嚴(yán)的一派，這和我們一般所知道的正好相反，以為說(shuō)禪宗最不嚴(yán)、最輕松、最自在、灑脫，其實(shí)不是，禪宗最嚴(yán)，嚴(yán)到怎樣?嚴(yán)到起心動(dòng)念都要注意。所以，那有說(shuō)因?yàn)槲伊?xí)禪，所以我很瀟灑，你瀟灑，那你就要吃棒子了。所以他現(xiàn)在說(shuō)，「迷」的意思是什么呢?凡是「未悟」都叫「迷」，要是沒(méi)悟、沒(méi)開(kāi)悟的人都是「迷」。所以這是最嚴(yán)格的定義，對(duì)嗎，「非悟即迷」嘛!所以你還要看禪秀禪師他那樣講，就瞧不起他，他的「迷」的意思，是很?chē)?yán)格的定義。那么什么樣的人是「悟」呢?成佛的人是開(kāi)悟的人，除了佛以外的人都是「迷」、都是「在迷」，所以我們不是有講，「十法界」那就是六道、(加)「聲聞」就是第七個(gè)、「緣覺(jué)」八個(gè)、然后「菩薩」九個(gè)，這叫「九法界」，然后最后一個(gè)法界是「佛法界」、如來(lái)法界，那這個(gè)在佛以下的「九法界」，這「九法界」統(tǒng)統(tǒng)是叫做凡夫，也都還是「迷」、也都是眾生，所以菩薩、即使是「等覺(jué)菩薩」也還有「一分無(wú)明」未斷，所以還有無(wú)明未斷，都還不能說(shuō)完全大徹大悟，所以大徹大悟就名為「大覺(jué)」，就是「佛」。所以神秀他在這里說(shuō)，「自是我迷」這個(gè)迷是說(shuō)自己，謙虛啦!我還沒(méi)有開(kāi)悟嘛，還沒(méi)有大徹大悟，所以是「我迷」、迷于自性。所以你不要看到這里，就說(shuō)「那他也和我差不多，我是迷，神秀禪師也還是迷啊」，所以不要輕視他，他已經(jīng)很高了。「宿業(yè)障重」，這「宿業(yè)」的「宿」就是「宿世」的意思，宿世的業(yè)障很重。這「業(yè)」是什么業(yè)?就是身口意所造的三業(yè)，構(gòu)成的障礙很重。「不合得法」，「合」就是應(yīng)該，所以就不應(yīng)該能得到法，這是什么意思呢?這就是說(shuō)，假如師父說(shuō)我寫(xiě)的這偈、我這個(gè)境界太差、不行，那樣我就不怨師父，這樣聽(tīng)懂嗎?不怨師父說(shuō)我寫(xiě)的這么差，明明我就寫(xiě)得很好，你怎么說(shuō)我寫(xiě)的那么差，不是這樣，是師父對(duì)，不是他看錯(cuò)，那是我自己還有「迷」在，我自己業(yè)障重，這樣子，所以不應(yīng)該得到法。所以這修行已經(jīng)很高，修養(yǎng)很高了，對(duì)嗎!師父如果說(shuō)好、一定好，那師父如果說(shuō)壞，這樣一定是壞，那是我自己還不夠格，不是說(shuō)師父偏心或怎么樣?！甘ヒ怆y測(cè)」，「圣意」就是圣人的心，那「圣人」就是指五祖大師，因?yàn)樵谑ノ唬椭T佛菩薩同一階級(jí)，祖師和諸佛菩薩同一階級(jí)，所以就叫「圣意」，「難測(cè)」很難測(cè)知，我們凡夫無(wú)法了解，說(shuō)他們圣人心里面想的是什么，但是圣人對(duì)我們凡夫心里面所想的都知道，嘴還沒(méi)開(kāi)就知道你的喉嚨底(臺(tái)語(yǔ))?！阜恐兴枷?，坐臥不安，直至五更」，五更差不多三點(diǎn)左右，古時(shí)候說(shuō)「五更早朝」，要去參皇帝，那都是天沒(méi)亮。所以古時(shí)作官也不是很輕松的事，不像我們現(xiàn)在在朝九晚五(臺(tái)語(yǔ))，九點(diǎn)才上班，九點(diǎn)他們已以下班了，作官的已經(jīng)下班了?！缸嬉阎裥闳腴T(mén)未得」，五祖大師已知道神秀禪師「入菩提門(mén)」、入無(wú)上菩提之門(mén)、入見(jiàn)性之門(mén)未得。那入門(mén)就怎樣?入門(mén)就看到了。這修行有三個(gè)階段，第一個(gè)就是入門(mén);第二個(gè)就是登堂;第三個(gè)就是入室。所以頭一個(gè)階段就是入門(mén)，我們常常講說(shuō)，他是他的「入室弟子」，就是得到他的所有的秘密，就叫做「入室弟子」，那還有一種叫做「及門(mén)弟子」，我們?nèi)绻钢t虛」，寫(xiě)信給師父，可以寫(xiě)及門(mén)弟子，「及門(mén)弟子」是謙虛地說(shuō)「我只是到你的門(mén)口還未進(jìn)去，門(mén)檻還沒(méi)跨進(jìn)去」，表示說(shuō)「師父你真高，弟子我真無(wú)能，我有緣拜你作師父，但是我只到了門(mén)口而已，還未跨過(guò)門(mén)檻」，所以及門(mén)弟子，是到了門(mén)口尚未進(jìn)去，但是能夠入門(mén)已經(jīng)很利害。你知道嗎，一般都是找不到門(mén)路，對(duì)嗎?在那里到處亂竄、亂轉(zhuǎn)，連門(mén)路都找不到。所以他這個(gè)「入門(mén)未得」的意思，就是說(shuō)「還不見(jiàn)性」的代名詞，這見(jiàn)性也是分好幾個(gè)階段，我上次有講過(guò)，有初見(jiàn)性，然后有畢竟見(jiàn)性，畢竟見(jiàn)性就是畢竟成佛啦!如果真正開(kāi)悟，例如初地菩薩，就是見(jiàn)到「性」的地步，所以初地菩薩又稱(chēng)為「歡喜地」，為什么稱(chēng)作「歡喜地」呢?因?yàn)槌跻?jiàn)性，非常的歡喜，生大歡喜心，說(shuō)「啊!自性原來(lái)是這個(gè)樣子，「啊!本性原來(lái)是這個(gè)樣子」。下面就有了「何期自性」那就是這種感嘆啦!開(kāi)悟時(shí)候的感嘆。好!這愈講就愈高潮啦，下面慢慢再說(shuō)。「入門(mén)未得，不見(jiàn)自性」，沒(méi)見(jiàn)到自性，因他未入門(mén)，怎么看得到。這「自性」分為兩種，一種是一切法的自性;一種就是自心的自性。那一般所說(shuō)的自性是自心的自性;第二步就是一切法的自性。但其實(shí)這是相通的，你若看到自心的自性，當(dāng)時(shí)就見(jiàn)到一切法的自性，因?yàn)橐磺蟹ň褪窃谧孕睦锩娆F(xiàn)出來(lái)。所以你若只看到自心的自性，而沒(méi)有見(jiàn)到一切法的自性和我自心的自性是一樣的，這樣就仍是沒(méi)看到。這樣聽(tīng)得懂嗎?所以這個(gè)就是一個(gè)秘密啦!所以你若看到自心的自性，就應(yīng)該也看到外面的自性、一切法的自性，山河、大地和一切眾生、九法界的自性統(tǒng)統(tǒng)和我的自性是相同的，這樣就是真正的見(jiàn)性，要不然就是叫做「一偏之見(jiàn)」，那樣不是真正見(jiàn)性，要不然你只看到我有自性，別人都沒(méi)自性，這樣就不是真正見(jiàn)性，這樣就會(huì)變成驕傲了，是不是?這樣就是不平等了，所以你要是見(jiàn)性，就是見(jiàn)到「平等之法」。什么平等呢?就是我的自心和外面的性全部一模一樣，完全相同，沒(méi)有高下之別，所以「是法平等，無(wú)有高下」，這是「金剛經(jīng)」里面所講的，下面我們等一下再說(shuō)清楚一點(diǎn)。所以神秀還沒(méi)看到自心的自性和一切法的自性，統(tǒng)統(tǒng)都沒(méi)看到。

經(jīng)文：〖天明〗。

第二天天剛亮?xí)r。

經(jīng)文：〖祖喚盧供奉來(lái)〗。

五祖大師就叫盧供奉來(lái)。

經(jīng)文：〖向南廊壁間繪畫(huà)圖相，忽見(jiàn)其偈，報(bào)言供奉卻不用畫(huà)，勞爾遠(yuǎn)來(lái)，經(jīng)云：凡所有相，皆是虛妄，但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益，令門(mén)人炷香禮敬盡誦此偈，即得見(jiàn)性。門(mén)人誦偈，皆嘆善哉〗。

好!先看到這里。

第二天天亮?xí)r，五祖大師叫盧供奉來(lái)，「向」就是在，要在南廊壁間那里畫(huà)圖，忽然間看到這個(gè)偈啊，其實(shí)這是表演啦!他跟本就知道啦。忽然間看到這個(gè)偈?！笀?bào)言」報(bào)就是對(duì)那個(gè)盧供奉講，五祖大師對(duì)這個(gè)盧供奉說(shuō)「供奉卻不用畫(huà)」，供奉你啊不用畫(huà)了?！竸跔栠h(yuǎn)來(lái)」，[勞]就是辛苦你啦!「爾」就是你，從這么遠(yuǎn)來(lái)，下面那句「不好意思不好意思」就沒(méi)說(shuō)了?！附?jīng)云」這是什么經(jīng)啊?「金剛經(jīng)」啦!「金剛經(jīng)」上面說(shuō)「凡所有相皆是虛妄」，凡就是一切的意思，所以一切所有的相，都是虛妄的。什么叫做「相」呢?這個(gè)「相」也是佛法里的專(zhuān)有名詞，「相、象、像」在古文里都是相同的意思，但是在佛法里都是寫(xiě)成下面的這個(gè)「相」，我們現(xiàn)在外面的照相館，他們常常都寫(xiě)下面的這個(gè)「相」字，有的也寫(xiě)這個(gè)「像」的，其實(shí)本來(lái)是這個(gè)「像」，這個(gè)「像」是什么意思呢?「像」就是「相像」啦!就是「很相像」叫做「像」，但是它本來(lái)的意思是什么呢?本來(lái)是這個(gè)「象」，這個(gè)象的意思是形狀，「相貌、相狀、形貌、像狀」全都相同的意思，所以這一切法它都有一個(gè)形狀，不管是抽象還是具象，都有一種形狀，你只要講的出來(lái)的，它就一定有個(gè)形狀。這經(jīng)文里面說(shuō)「只要一切有相狀有形像的東西都是虛妄的」，「虛」就是空的啦!「妄」就是假的，是空的是假的，這是「金剛經(jīng)」所說(shuō)的。這怎么說(shuō)呢?因?yàn)橐磺行螤疃际俏覀兊男乃@現(xiàn)出來(lái)的，但是我們的心不定，我們的心不是永遠(yuǎn)是這樣的，所以外面的東西所顯的像，也跟著我們的心變化而變化，最明顯的就是說(shuō)，譬如說(shuō)你看天上的云，你要是心情好，你看到的云都是非常漂亮的，有天女、有天人啊、有某種樣的，各種形狀都有，然后天上的云啊、風(fēng)啊都在笑。要是你的「心情不好」的時(shí)候，就「烏天慘地」啊!連那個(gè)云都在哭，是不是?云都現(xiàn)作妖魔鬼怪的形狀，但是云還是一樣的云啊!不只是云，譬如說(shuō)有我們的地板啦、還是墻啦!要是有一些圖案，你看它有的變成人像的樣子，有的像一個(gè)很丑的、有的像甚至很帥的人啊，等等。對(duì)嗎?但是，其實(shí)都是沒(méi)有的，都是你自己想的，所以這一切外面的相狀形像啊都是虛妄的，都是你自心所現(xiàn)的，這是一個(gè)比喻啦。但是，不只是這些云，而是說(shuō)其它的東西，甚至于所有的山河大地，乃至于眾生，都是自心所現(xiàn)，依究竟的法來(lái)講。所以，你只是這一句語(yǔ)、這四個(gè)字「自心所現(xiàn)」。你若是要學(xué)佛，學(xué)究竟的法，還是說(shuō)修禪都好，你把這四個(gè)字「包起來(lái)」。但是進(jìn)一步應(yīng)該要怎樣呢?你必須相信、你要信，這是佛祖所說(shuō)的最究竟的法。你要是這四個(gè)字能真正悟到的話(huà)，那就是真正悟了，也就是開(kāi)悟了。但是尚未開(kāi)悟之前，要先信。信了之后常常去想，常常去思惟，漸漸開(kāi)智慧，就漸漸會(huì)看到。這是最根本的，法都是自心所現(xiàn)，因?yàn)樽孕奶撏运F(xiàn)的法也是虛妄的，這樣知道嗎?

「但留此偈，與人誦持」。這五祖大師為何這么說(shuō)呢?因?yàn)楸緛?lái)叫他畫(huà)畫(huà)嘛，畫(huà)「畫(huà)」就是「像」嘛!結(jié)果現(xiàn)在不用了，他就說(shuō)「一切都是虛妄」，不用畫(huà)了?！傅咕褪恰钢皇恰?，只要留這個(gè)偈「與人」，「與」就是給，給大家誦持，若大家依這個(gè)偈來(lái)修，就可以免墮入惡道，惡道就是三惡道。

「依此偈修，有大利益」。若大家依這個(gè)偈來(lái)修，有很大的利益，就會(huì)得到很大的利益。所以你看這就是祖師，他不是說(shuō)「這是誰(shuí)寫(xiě)的，寫(xiě)這些是什么玩意兒，這樣也想得到祖師位，擦掉、全擦掉」，要是一般的師父，大概就是這樣了，或是說(shuō)「誰(shuí)寫(xiě)的、誰(shuí)寫(xiě)的」，叫他來(lái)，罵一頓，「像這樣丟人現(xiàn)眼，還寫(xiě)在這里」。這就是祖師啊!他根本就知道是誰(shuí)寫(xiě)的。這個(gè)寫(xiě)的人是上座啊，所以也給他保留面子啊，對(duì)不?還有一點(diǎn)就是說(shuō)他寫(xiě)的境界也是很高啊，其它的弟子也都未達(dá)到這個(gè)境界，所以大家就說(shuō)依照這個(gè)偈去修，若依照這個(gè)偈去修就是用什么啊?就是硬碰硬，硬碰硬去好好的用功。這樣他給他這個(gè)偈子的「印可」是什么?其「印可」就是說(shuō)這樣修不會(huì)墮入三惡道，至于開(kāi)悟就沒(méi)說(shuō)了，這件事就沒(méi)說(shuō)了。所以他沒(méi)有說(shuō)依照這個(gè)去修是會(huì)開(kāi)悟，還是會(huì)見(jiàn)性，他沒(méi)有這樣說(shuō)了，對(duì)不?只說(shuō)就免墮入三惡道啊，這樣就是修很好的法了，修「善法」了，對(duì)不?但是，不是「無(wú)上法」啊!若依照這個(gè)偈去修，會(huì)得到很好的好處，所以他的「印可」是這樣子，這就所謂的評(píng)分啦，給他一個(gè)評(píng)分。

「令門(mén)人炷香禮敬，盡誦此偈」。就叫這些弟子燒香，在那邊燒香，還有大家都要誦這個(gè)「偈」，要背起來(lái)，再照這個(gè)偈去修。

「即得見(jiàn)性」。這「即得見(jiàn)性」是說(shuō)以后的事，不是說(shuō)修這個(gè)就可以見(jiàn)性了。

「門(mén)人誦偈，皆嘆善哉」。大家都說(shuō)，誦這個(gè)偈真好、真好。為什么?因?yàn)閹煾刚f(shuō)很好嘛!所以一定是很好的嘛。所以有句話(huà)說(shuō)，矮人看戲啊，矮人看戲怎樣?因?yàn)榇蠹叶颊驹谀?，矮子在下面看不到，若是看到人家在鼓掌說(shuō)真好、真好，那他也跟著大家鼓掌。所以「矮人看戲，人云亦云」，人家鼓掌他也鼓掌，人家看得笑他也笑?！搁T(mén)人誦偈，皆嘆善哉」都說(shuō)真棒、真棒，很贊嘆。

經(jīng)文：〖祖三更喚秀入堂，問(wèn)曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘實(shí)是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未見(jiàn)本性，只到門(mén)外，未入門(mén)內(nèi)。如此見(jiàn)解，覓無(wú)上菩提了不可得。無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自本心，見(jiàn)自本性不生不滅，于一切時(shí)中，念念自見(jiàn)萬(wàn)法無(wú)滯，一真一切真，萬(wàn)境自如如。如如之心，即是真實(shí)。若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也〗。

這五祖大師啊，三更時(shí)候就叫神秀到他房間內(nèi)，這個(gè)偈是不是你寫(xiě)的啊，這神秀就說(shuō)，實(shí)在是神秀所寫(xiě)的，但是「不敢妄求祖位」。不敢說(shuō)這樣就要求祖師位的啊，希望師父您慈悲，看弟子有一點(diǎn)點(diǎn)的智慧沒(méi)有?！干僦腔邸咕褪且稽c(diǎn)點(diǎn)啊!祖師說(shuō)你寫(xiě)的這個(gè)偈啊沒(méi)有見(jiàn)性，沒(méi)見(jiàn)本性，只到了門(mén)外，還沒(méi)到門(mén)內(nèi)。所以剛才我寫(xiě)「及門(mén)」對(duì)不對(duì)?只到門(mén)外而已，你并沒(méi)有摸到「寮門(mén)」，但是還沒(méi)有起來(lái)啊!所以這「寮內(nèi)」不知是養(yǎng)牛、養(yǎng)雞你就不知道了?！溉绱艘?jiàn)解，覓無(wú)上菩提了不可得」。你如此啊，就是「用如此見(jiàn)解」，你要用這種見(jiàn)解，「見(jiàn)解」我剛才講過(guò)，「見(jiàn)」就是親知親見(jiàn)，親自證到的境界，親自已進(jìn)入的境界叫做「見(jiàn)」;「解」就是了解。這樣想要找這個(gè)無(wú)上菩提啊「了不可得」，這個(gè)「了」是完全，完全不可得。我們先看到這里。

你看五祖大師他的表現(xiàn)，在公案前的時(shí)候那樣說(shuō)，私下的時(shí)候就這樣說(shuō)，你看有一樣嗎?他的口氣完全不同，所以這是我們要學(xué)的，但是這里沒(méi)有寫(xiě)。我現(xiàn)在說(shuō)給你們聽(tīng)你們就知道了，做師父若要教訓(xùn)弟子，就把門(mén)關(guān)起來(lái)，像這樣。若在公案前，就要給他面子，而你自己要忍住，這不簡(jiǎn)單啊，同樣的，做父母的要教育孩子也是一樣，不是說(shuō)要打孩子給別人看，打孩子給別人看，說(shuō)我很會(huì)教訓(xùn)孩子，我的家庭教育很好的，你看，我的孩子不對(duì)，我就給他個(gè)耳光，在人前打得唉唉叫，這樣叫做你會(huì)管教孩子?不是這樣，在人前用說(shuō)的就好，用說(shuō)的也不是說(shuō)用疾言歷色，破口大罵，看要是罰還是打，回去關(guān)起門(mén)再打，這就是你要自己能夠控制得了自己，要不你當(dāng)場(chǎng)就已經(jīng)發(fā)作了。這是第一步的修行，就是當(dāng)場(chǎng)你不能發(fā)作要控制住，控制到回去以后，他說(shuō)「我要當(dāng)場(chǎng)發(fā)作沒(méi)有發(fā)作，回去就冷卻了，就不會(huì)罵他，也不會(huì)說(shuō)他了」，那就要看你的修養(yǎng)怎么樣，你是不是真的為了孩子好，你若為了孩子好，你回去就不應(yīng)說(shuō)「我回去之后我就涼了，不去教他，也不去說(shuō)他了」。不行，你要保持回去，在人前「假裝不生氣」，回去要「假裝生氣」，這樣你看困難嗎?非常困難的。做師父的也是一樣的，所以做師父、尤其做出家的師父不可以在公眾面前罵出家徒弟給大家看，也不可以處罰他，若要處罰，門(mén)關(guān)起來(lái)，看是要跪香、還是舉椅子，都不要緊。

所以五祖大師這就是示現(xiàn)，讓我們看怎樣教弟子，公眾的時(shí)候贊嘆他，說(shuō)大家要這樣修，但私下罵得臭頭。說(shuō)像你這樣就想得到無(wú)上菩提門(mén)都沒(méi)有，「了不可得」啊!

「無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自本心，見(jiàn)自本心，不生不滅，于一切時(shí)中，念念自見(jiàn)，萬(wàn)法無(wú)滯，一真一切真，萬(wàn)境自如如，如如之心，即是真實(shí)，若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也」。這段「昏倒」了，這段很深哦!慢慢來(lái)講。

「無(wú)上菩提」如果想要求無(wú)上菩提的話(huà)，「須得」必須要怎么樣呢?「言下識(shí)自本心」。「言下」就是說(shuō)「一講話(huà)」叫「言下」，一說(shuō)話(huà)就馬上有了，那「言下」或者是禪宗里面常常說(shuō)的「當(dāng)下」是相同的意思。所以意思就是我上次所講的，不用再想了，思量即不中啊，說(shuō)「我稍微想一下」，「稍微考慮一下」，不用考慮，你若考慮，那樣一定不對(duì)，若是不用考慮，你都隨時(shí)準(zhǔn)備齊全在那里，如同上次所說(shuō)「有嗎?若有，拿出來(lái)」，那個(gè)就是了「當(dāng)下即是」。他問(wèn)說(shuō)「有嗎」?「不知道、不知道在哪里，我找找看」，找找看后拿出來(lái)的那一定是假的，那一定不是真品。「言下識(shí)自本心」。這個(gè)「識(shí)自本心」和「識(shí)本心」不一樣，差很多的。這個(gè)動(dòng)作叫「識(shí)本心」(成觀(guān)法師畫(huà)圖)，「識(shí)本心」是「從外而內(nèi)」識(shí)本心，然后這是在修的時(shí)候。修了之后起用，這個(gè)叫做起用，「起用」的時(shí)候是「識(shí)自本心」。這樣知道嗎?識(shí)本心的時(shí)候是說(shuō)，用六識(shí)來(lái)修這個(gè)本心，然后「見(jiàn)自本心」，所謂「返聞自性」，這叫「返聞自性」。先用六識(shí)、六根、六塵的法去返聞自性，見(jiàn)到自性以后，要識(shí)別外界一切法，再?gòu)摹副拘浴谷プR(shí)別一切法，這樣知道嗎?所以「識(shí)自本心」是這樣的(從內(nèi)而外)，而「識(shí)本心」是這樣子(從外而外)。所以識(shí)本心是「起修」或是「修」，「修」了以后、「修證」了以后(修然后證)，證到本心以后，再用本心來(lái)起用，就是「識(shí)自本心」。所以一切法都不是用這五、六、七(第五、第六、第七識(shí))這個(gè)前七識(shí)來(lái)妄想分別，而是用「自心自性」來(lái)識(shí)別，那就是「沒(méi)有分別的識(shí)別」，好象一面鏡子一樣。這樣了解嗎?這要好好去想?！缸R(shí)本心」你就假設(shè)你那個(gè)「本心」是一個(gè)「目的地」，或是一個(gè)「目的」，然后你用其它的「七識(shí)心」來(lái)識(shí)別這個(gè)「本心」，等你識(shí)了「本心」以后，也就是說(shuō)「見(jiàn)性」，「見(jiàn)到了本心」以后，再依照這個(gè)「本性」來(lái)看這外在的一切，五根、五蘊(yùn)、六塵乃至于十二入、十八界、一切法界，全都從這個(gè)本心本性來(lái)看，這叫「識(shí)自本心」或「識(shí)自本性」，是相同的意思。這樣了解嗎?好了，我們用普通的法門(mén)來(lái)說(shuō)，就說(shuō)念佛。念佛你怎么念啊，念佛若說(shuō)真正究竟的念法有兩種：一種是念進(jìn)去;另一種是最究竟的就是「唸出來(lái)」?！改钸M(jìn)去」就是說(shuō)每一聲佛號(hào)都是念在心里面，不是在嘴皮上念，要每一聲佛號(hào)都是念在心里面，如同是什么，如同你這里面有一個(gè)甕，心里面有一個(gè)甕，你所念的每一句佛號(hào)，每一聲「阿彌陀佛」的圣號(hào)，都好象甘露水念下去，如一聲阿彌陀佛，「哆」(水滴聲)滴下去一滴，南無(wú)阿彌陀佛「哆」(水滴聲)二滴。所以每一聲佛號(hào)，都念到心里去，都存住了，都存在那里。你不知道有沒(méi)聽(tīng)過(guò)那個(gè)音樂(lè)，以前我聽(tīng)過(guò)古典音樂(lè)，有一首叫做「莫爾島河」，那「莫爾島河」開(kāi)始的時(shí)候，就是那小提琴用鉤弦的方法「登登」，小提琴應(yīng)該用拉的，對(duì)不?而那他不是，他用「登登」這樣，那就是敘述說(shuō)，作家的意思是在描述他那條河開(kāi)始在山里面，那時(shí)還沒(méi)有河啦，就只是一些山里的泉水啊，樹(shù)葉上面有露水，樹(shù)下的小泉水很小，從那樹(shù)葉上面有水珠滴下來(lái)「哆哆哆哆」，滴到山泉中，就這樣慢慢慢慢積聚，聚到后來(lái)，就成一條小河啦，那小山澗愈來(lái)愈大。我們念佛也是像這樣的意思，也是一滴一滴地積，所謂「積水成流」，這樣一滴一滴，所以你每一滴佛號(hào)，都要滴在你心內(nèi)，不要滴歪了，你若滴在嘴上就滴歪了，那就沒(méi)有儲(chǔ)在你的「心器」里面，所以你唸佛的時(shí)候，就要端心正坐，身口意都要正，因此你唸的時(shí)候，哆哆哆都滴進(jìn)去了，心不能歪、口也不能歪，否則就滴不進(jìn)去，就滴歪了。所以端心正坐念，每一滴都滴進(jìn)去，這就是「每一個(gè)佛號(hào)都念到心里」，每一聲佛號(hào)「念到心里」，然后等這功夫已經(jīng)很堅(jiān)強(qiáng)了以后，很堅(jiān)固了以后，再每一聲佛號(hào)都從「心里面念出來(lái)」，「每一聲佛號(hào)都是心里的聲音」，不只有在嘴上而已。這樣我根你們說(shuō)這些是最究竟的念佛的方法，但是這里有一個(gè)麻煩、有一個(gè)困難是什么呢?就是你一定要見(jiàn)到自己自心，你要是沒(méi)見(jiàn)到自己自心，那你佛號(hào)要念到那里去?你問(wèn)說(shuō)：師父，我那「盤(pán)子」要放在哪里?是要放在這邊、放在那邊，還是放在這邊。麻煩了，對(duì)不?所以你要先見(jiàn)到自心，然后每一聲佛號(hào)才能念到自心里面。所以你要真正念佛的話(huà)，還須先讀「楞嚴(yán)經(jīng)」里面的「七處征心」把心找出來(lái)，你心在哪里，先找出來(lái)。這也是禪宗慧可大師去參初祖大師的時(shí)候所說(shuō)「弟子心不安，乞師安心」，達(dá)摩祖師說(shuō)「將心來(lái)吾為汝安」，你把心拿來(lái)，我給汝安。然后二祖大師說(shuō)「覓心了不可得」。他說(shuō)我心不安，請(qǐng)師父給我安心。初祖大師說(shuō)「哦，你心不安，這樣，你把心拿來(lái)我?guī)湍惆病?。那二祖大師就說(shuō)「我的心找不到啊」，說(shuō)「覓心了不可得」。菩提達(dá)摩大師就說(shuō)「這樣我已幫你安好了，你要是找不到心，就是安好了」。這就是什么?這個(gè)「念到心里面」就是「識(shí)本心」、「識(shí)本性」;從心里面念出來(lái)便是「識(shí)自本心」。這樣懂不懂?我這是一個(gè)譬喻。當(dāng)然禪宗的「識(shí)本心」跟「識(shí)自本心」類(lèi)似而已，并不是就是這個(gè)樣子，這只是個(gè)比喻而已。若是要求無(wú)上菩提的人啊!「言下」就要「識(shí)自本心」、「見(jiàn)自本性」，這兩個(gè)意思是一樣的，「本心」就是「本性」，沒(méi)有差別。然后「不生不滅」?！覆簧粶纭沟囊馑际鞘裁?就是「徹見(jiàn)一切法不生不滅」，一切法都不生不滅，當(dāng)然心性是不生不滅，一切法全都是不生不滅，「于一切時(shí)中」在一切的時(shí)間里，不管是什么時(shí)候，早上也好、下午也好、晚上也好，坐禪、念經(jīng)的時(shí)候也好，走路、趕車(chē)、吃飯的時(shí)候全都一樣。怎樣?「念念自見(jiàn)」念念之間都自見(jiàn)。這「念」是什么意思?「念」在梵文中叫做「克剎那」(Ksana)，也就是剎那，一剎那之間，我們中文將它翻作「念」。但是這一剎那是多久呢?一彈指里面有九十剎那，每一剎那里有九百個(gè)生滅。所以剎那很快，這一彈指或是不到一秒鐘，這么短的時(shí)間里面，!統(tǒng)統(tǒng)念念都是自見(jiàn)。這「自見(jiàn)」，你要很注意這個(gè)「自」，這個(gè)「自」不是別人讓你見(jiàn)或是別人叫你見(jiàn)，而是你自己見(jiàn)。所以「自修、自證、自悟」這個(gè)自見(jiàn)。念念之中都「自見(jiàn)本性」，「萬(wàn)法無(wú)滯」，這個(gè)滯就是滯留?！笢故鞘裁匆馑?「滯」就是說(shuō)如果有水流下來(lái)，有一個(gè)窟窿(如深坑)，那水就不會(huì)再流過(guò)去了，那個(gè)窟窿就叫做「滯」，所以叫滯流。所以如果流不動(dòng)時(shí)就叫做「滯」。但是一切萬(wàn)法都是流通的，不會(huì)說(shuō)有一個(gè)窟窿把它留在那里，它一定是會(huì)流過(guò)。所以這就是「金剛經(jīng)」所講的「無(wú)所住」，一切萬(wàn)法都不住，它不會(huì)黏在那里。例如，年輕無(wú)法永遠(yuǎn)年輕，一切都一樣，健康的人不會(huì)永遠(yuǎn)健康，所以一切萬(wàn)法都是「無(wú)住」的，「念念無(wú)住」，所以「無(wú)所住」，那「無(wú)滯」就是「無(wú)住」，沒(méi)有滯留?！敢徽嬉磺姓妗?，若證得「一真」，即見(jiàn)一切真，即證得一切真。要是征得有一項(xiàng)是真的，那個(gè)「一真」的「一」是什么呢?「一」就是「心」，要是證得你的心是真的，那樣一切法都是真的，所以你不要把它當(dāng)作好像繞口令一樣、好像唱歌謠一樣，「一真一切真，萬(wàn)境自如如」這樣，這是儒家才這樣，要是佛家就不會(huì)這樣，因?yàn)檫@樣轉(zhuǎn)(師示范儒生晃頭背書(shū)樣子)，頭會(huì)暈。如果證到這個(gè)「自心」，這個(gè)「一心」是真的，那就看到一切都是真的，就是我們前面所講的，因?yàn)檫@外在、內(nèi)在一切法都是自心所現(xiàn)，你如果見(jiàn)到這個(gè)自心是真的，那么一切都是真的。這個(gè)「真」是指什么?是指真如啦!「真」是什么意思?這「真」你要從相反的詞來(lái)看，「真」的相反是「妄」，「妄」就是虛妄，我們?cè)凇笝?quán)法」里面，說(shuō)「一切法都是虛妄」對(duì)不對(duì)?但是到了最究竟、最究竟的時(shí)候則又說(shuō)「一切法都是真的」，六祖大師說(shuō)「一真一切真」，我們佛經(jīng)中很大的一部經(jīng)叫做「華嚴(yán)經(jīng)」，經(jīng)中說(shuō)「一真法界」，那「一真一切真」就表示「一真法界」。所以你如果要真正了解「六祖壇經(jīng)」，那「法華經(jīng)」、「華嚴(yán)經(jīng)」、「涅槃經(jīng)」都要看，「金剛經(jīng)」當(dāng)然要很熟啦!所以這些大經(jīng)都要很熟，你看了以后，這是什么、那是什么，都知道。但是六祖他不是「教下」的，而是「宗門(mén)」，也因?yàn)槭亲陂T(mén)，所以他即使提到經(jīng)典，也只講「經(jīng)云」，不會(huì)說(shuō)一直都在引經(jīng)據(jù)典，然而經(jīng)典就都含在其中，只是你看得出來(lái)不。

第七集完。

六祖壇經(jīng)講義

行由品第一 ?第八集 ?這個(gè)經(jīng)典第七頁(yè)第二行。

「一真一切真，萬(wàn)境自如如」。一就是「心」，如證得心是真如，「真」就是真如，那就是說(shuō)證到這個(gè)心不是虛妄的。我們上次說(shuō)過(guò)，我們開(kāi)始修佛法的時(shí)候，因?yàn)樨澲?，貪著這個(gè)世間法五欲六塵，所以這個(gè)心都被這個(gè)五欲六塵所覆蓋，五欲六塵的這些幻相所覆蓋，所以這個(gè)心不是虛妄也變成虛妄，因?yàn)楸硐喽际翘撏?。這樣聽(tīng)得懂嗎!所以，所說(shuō)的虛妄是指什么?是指那個(gè)表相是虛妄，好象拍電影一樣，好象我們?cè)诳措娪耙粯?，我們?cè)诳措娪岸加幸粋€(gè)銀幕，對(duì)不!那銀幕是什么顏色的?一般都是白色的，銀幕上面有沒(méi)有東西?銀幕上面普通都沒(méi)有東西，只是一個(gè)白色的銀幕而已，對(duì)不!如果有一個(gè)放影機(jī)，電源打開(kāi)一放下去，然后銀幕上面就會(huì)出現(xiàn)很多影像，對(duì)不?所以你就看到銀幕上面有很多影像，但是電源如果關(guān)起來(lái)以后，銀幕又恢復(fù)原來(lái)的白色，一點(diǎn)東西也沒(méi)有，是不是?所以我們說(shuō)那個(gè)心是虛妄是什么?就是心的那個(gè)因?yàn)橥馕锏耐队?、外物的投影投在上面讓你看到很多影像，所以那叫虛妄相。但是那個(gè)虛妄相雖然投在心上，可是這個(gè)心從來(lái)也沒(méi)有被這些虛妄相真正的染污掉，它心的清凈還是一樣，清凈本然，所以這個(gè)叫「一真」。因?yàn)槲覀冏约贺澲@些外塵，所以東拉西扯，吸引了很多外界的虛妄影像，投在這心上。所以佛就說(shuō)，開(kāi)始的時(shí)候就說(shuō)，這一切法皆是虛妄，這是對(duì)開(kāi)始修行的人所說(shuō)的，然后這個(gè)虛妄，不是說(shuō)那個(gè)心是真正的虛妄，是講心上的那些表面的事情是虛妄，然后讓你體悟了這個(gè)心表面的虛妄以后，然后你再能夠更深的一層去體悟的時(shí)候，這個(gè)心的「本體」它是真實(shí)的，那心的本體是真實(shí)的。可是你必須要先體悟到那個(gè)心的虛妄相，然后才能夠更進(jìn)一步體悟心體是真性。所以相是表面的，相假，但是性是真的。所以，也就說(shuō)是「相妄性真」。所以你若證到「一真」的時(shí)候，那一切法都是真的，都是真如。那講到虛妄的時(shí)候，這個(gè)是開(kāi)始修的時(shí)候，所以在二乘境界、聲聞緣覺(jué)境界，就是修這個(gè)虛妄相，乃至于權(quán)教菩薩所修，也是修這個(gè)虛妄之相。所以，我們有「一心三觀(guān)」(即：空、假、中三觀(guān))。我們開(kāi)始修的時(shí)候，修一切法都是空的，修「空」，但是你要知道那個(gè)「空」和「假」都是對(duì)治法，因?yàn)槲覀儽娚鷪?zhí)「有」，執(zhí)著那個(gè)「有」，所以佛說(shuō)「空」來(lái)對(duì)治那個(gè)有，來(lái)治你這個(gè)對(duì)「有」執(zhí)著的病，因?yàn)槲覀儓?zhí)著一切法都是有，因?yàn)閳?zhí)著「有」，所以會(huì)貪愛(ài)，為了要治這個(gè)病，所以說(shuō)「空」這個(gè)法。而這個(gè)空并不是什么東西都沒(méi)有叫做空，(而)是「自性空」，就是說(shuō)你不能把握的那種叫做「空」，因?yàn)闆](méi)有一件東西你能夠把握的，不光只是說(shuō)外面的東西你不能把握，這個(gè)「把握」是什么呢?我們?nèi)绻@樣講比較清楚，(如)「擁有」，這世界上沒(méi)有一樣?xùn)|西以佛的知見(jiàn)來(lái)講是我們真正「擁有」的，乃至于什么，不要說(shuō)財(cái)產(chǎn)啦、田產(chǎn)啦，乃至于說(shuō)父母、妻子兒女都不是我所擁有的，乃至于這個(gè)身體也不是我所擁有的，為什么?我作不了主啊!譬如說(shuō)，這個(gè)身體我若作得了主，那它就不會(huì)生病了，它如果生病，就說(shuō)不要病，我是主人，不要病，它就不病了。但是你說(shuō)的話(huà)不算數(shù)啊!為什么?因?yàn)槟阕鞑涣酥靼?，你不是主人，所以他不?tīng)你的。你若能作得了主宰，那樣子的話(huà)，就是你真正所擁有嘛!「主宰」表示「擁有」，擁有一定是能主宰，對(duì)不?但是房子、田產(chǎn)、妻子、兒女乃至于這個(gè)身、心都不能主宰啊!那個(gè)「心」我們都不能夠說(shuō)要它怎么樣。譬如說(shuō)在「一直在想」，你叫它不要想，它也還是在想，它如果是在擔(dān)憂(yōu)、在煩惱的時(shí)候，你叫它不要煩惱，它也是煩惱煩惱啊!是不是?所以，你自己不能做主宰心的主宰。所以，因?yàn)椴荒茏鲋髟?，那么就是「空」的意思，就是沒(méi)有主宰性、沒(méi)有自性。沒(méi)有主宰性、沒(méi)有自性叫做「空」，所以這個(gè)「空」是一個(gè)專(zhuān)有名詞?！讣佟故歉缚铡箒?lái)的，「假」就是幻化的意思，虛幻變化，好像變魔術(shù)一樣，這一切法就好像在變魔術(shù)一樣，好像無(wú)中生有那樣，所以叫「假」。然后從假再生出這個(gè)「中道」，中道就是兼顧了「空」跟「假」，就不偏于空，也不偏于假?？盏脑?huà)，就表示完全不取著，那假呢?假是偏于「有」，因?yàn)椤讣儆小孤?空是偏于無(wú)，假是偏于有。但是空也不是無(wú)，假也不是有，只是偏而已。因?yàn)楝F(xiàn)那個(gè)相類(lèi)似那個(gè)樣子，那中道呢?就是在那個(gè)中間。這些空、假都是什么?都是方便說(shuō)法，都是方便，方便接引。那「方便」的意思并不是說(shuō)沒(méi)有那回事哦!方便還是真的，只不過(guò)是你程度還沒(méi)有到那個(gè)地方，你程度還沒(méi)到那兒，所以就一步一步把你接引。如果一下子就要把你接引得那么深，你不能忍受，你不能接受，不要說(shuō)受用，你根本就不能夠領(lǐng)受，你會(huì)受不了，甚至于會(huì)驚怖，所以佛就慈悲，一步一步慢慢講，由淺入深，那「空」是初步的，然后再講「假」，「空」等于差不多是小乘法，「假」是菩薩法，從空出假。所以菩薩就幻出一切的境界來(lái)接引眾生，這都是菩薩的慈悲，所以「假法」代表慈悲。那「空法」呢?就代表二乘的境界，假法是菩薩境界，「中道實(shí)義」是大菩薩及佛的境界。所以「空、假」二法都是慈悲接引人，那「中道實(shí)義」才是真正的、究竟的。所以證到后來(lái)就是看到一切都真，不是開(kāi)始所說(shuō)的空或假，實(shí)在都是真的。但是，佛祖為什么一開(kāi)始就(沒(méi))教我們一切都是真的，如果你基礎(chǔ)沒(méi)學(xué)，那你就說(shuō)一切都是真的，這樣我就不用學(xué)了，這樣我就不用修也不要緊，一切都是真的嘛!所以，我就錢(qián)愈多愈好啊，虛名也是愈多愈好啊!種種色、香、味、觸愈多愈好，因?yàn)槎际钦娴穆?所以就會(huì)變成這樣子，然后就會(huì)壞因果，然后變成墮在世間里面的貪著，而說(shuō)「一切都是真」，這你看現(xiàn)在學(xué)佛的現(xiàn)象，這佛教界就有很多是這樣的，說(shuō)這一切都是真的、真實(shí)的，其實(shí)他就沒(méi)有從根基開(kāi)始學(xué)起，然后也沒(méi)有真正懂得無(wú)上義，就拿著這最高的法門(mén)來(lái)掩飾他最低的修行。聽(tīng)得懂嗎?就這樣，所以一真一切真「如」，如果證得一心是真如，這樣就看到「一切法都是真如」，一切法皆是真如，「一切真」是一切皆是真如。那這「一切」是代表什么?「一切」代表世間法、出世間法，全部在里面。不是說(shuō)佛祖是真如而已，菩薩也是真如，乃至六道一切眾生統(tǒng)統(tǒng)是真如。

「萬(wàn)境自如如」。這萬(wàn)境自如如，這「如」是什么意思?「如」剛剛我們說(shuō)是真如。這真如是什么意思?梵文叫做「多陀伽他」(Tathagatha)。這個(gè)「多陀伽他」，我們中文翻做「如」。這個(gè)「如」是什么意思呢?是「平等」、「不動(dòng)」這兩個(gè)意思?！钙降取?、「不動(dòng)」的意思就是「如」。那什么叫「平等、不動(dòng)」呢?「平等」的意思就是沒(méi)有差等，沒(méi)有差別，沒(méi)有差等。什么差等呢?就是沒(méi)有「圣凡」的差等，沒(méi)有「染凈」的差等，這樣叫做「無(wú)差等」。那凡夫和圣人都一樣是真如，凈法和染法都一樣是真如，世間法與出世間法也都是真如，這個(gè)叫都「平等的」、「一般」;然后「不動(dòng)」是什么呢?「不動(dòng)」就是不生不滅的意思，「不生不滅」就是「不動(dòng)」，如果有生滅就有「動(dòng)」，不生不滅、不來(lái)不去叫做「不動(dòng)」，有生有滅就一定「有來(lái)有去」?！干咕褪恰竵?lái)」，「滅」就是「去」。沒(méi)有生滅就是「沒(méi)有生死」，這樣就真正的「不動(dòng)」了，所以「如」就是這個(gè)意思。那么一個(gè)「如」是平等不動(dòng)，那為什么有兩個(gè)「如」(如如)字呢?兩個(gè)「如」字就是「內(nèi)法如，外法如」，謂之「如如」。什么叫做「內(nèi)法」呢?「內(nèi)法」就是我們的根身，「內(nèi)根身，外器界」。根身就是我們的五蘊(yùn)，五蘊(yùn)六根，根身就是內(nèi)法?！竿狻咕褪峭馄鹘纾胶哟蟮?、六塵，統(tǒng)統(tǒng)叫做「外法」。所以不但是「內(nèi)法」是真如所成，連「外法」也是真如所成。所以一切法都是「如」，所以「金剛經(jīng)」里面說(shuō)「如來(lái)者，諸法如義」，你聽(tīng)過(guò)這部經(jīng)(后)，連金剛經(jīng)的重要道理也都聽(tīng)到了?！溉鐏?lái)」是什么意思?如來(lái)者，「者」就是「的」的意思，如來(lái)的意思就是說(shuō)「諸法如」，「諸法」就是一切法，一切諸法如義，「如」平等不動(dòng)，「如來(lái)的意思就是說(shuō)證得一切法都是平等不動(dòng)的人，這樣叫如來(lái)」?！钢T法如義」的「義」就是道理，「如來(lái)的意思就是說(shuō)已經(jīng)證得一切法、一切諸法全都平等不動(dòng)的道理的人」叫做「如來(lái)」。這平等不動(dòng)另外還有一個(gè)(地方)講平等的，「金剛經(jīng)」里面又說(shuō)「是法平等，無(wú)有高下」，這「是法」是說(shuō)什么?這是法是說(shuō)「阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅三藐三菩提」是說(shuō)無(wú)上正覺(jué)、無(wú)上菩提的這個(gè)法，如果證得這個(gè)法的人，或者說(shuō)這個(gè)法里面就一切法都是平等的，沒(méi)有高、也沒(méi)有低。所以我剛開(kāi)始學(xué)佛的時(shí)候，看「金剛經(jīng)」看到這句就減少我很多煩惱，有些人，我如果看到他們?cè)诜謩e的時(shí)候，我就感到很可憐，也很可笑，我說(shuō)一些給你們聽(tīng)。例如有人說(shuō)禪比較高，有的人說(shuō)密比較高，有的人說(shuō)凈土比較好，又說(shuō)未法時(shí)期只有凈土可以度人。這都有高下的分別，對(duì)不?我如果聽(tīng)到這些話(huà)，我就用「金剛經(jīng)」印心，說(shuō)這都是「烏說(shuō)」(騙人的)。如何說(shuō)呢?因?yàn)椤附饎偨?jīng)」里面分明講「是法平等，無(wú)有高下」，這是佛祖所說(shuō)的，所以我就絕對(duì)相信這句話(huà)，實(shí)在是全都是平等的。再說(shuō)「金剛經(jīng)」里面說(shuō)的，當(dāng)要知道「如來(lái)說(shuō)法如筏喻者」，「筏」就是船，以前要過(guò)黃河沒(méi)有船，就用竹子把它編成一個(gè)竹筏，對(duì)不?就是要過(guò)渡用的，如來(lái)說(shuō)法就好像那個(gè)過(guò)渡用的竹筏一樣，那個(gè)竹筏是給我們過(guò)那個(gè)河的，過(guò)了河以后又怎么樣呢?就舍筏登岸，對(duì)不?如果過(guò)了河以后，竹筏就不必用了，但有的人就覺(jué)得這個(gè)竹筏「太讚」(太棒了，舍不得放棄)，這樣我們就應(yīng)該背著它走，背著它跑，這樣聽(tīng)懂了沒(méi)有?這樣就變成法縛、變法縛，被法綁住了。你要知道，法是使人解脫的，結(jié)果你覺(jué)得這個(gè)法「太讚」(太棒了)，你就把它背著跑，那就變成執(zhí)著了，法縛就是「法執(zhí)」。這就使人想到伊索

「萬(wàn)境自如如，如如之心即是真實(shí)」。如如之心這就是講，如果證到「內(nèi)法如，外法亦如」，如果證到這「內(nèi)法」是真如、「外法」也通通是真如、「一切法都是真如」，那這個(gè)「心」就是「真實(shí)」，這個(gè)「真實(shí)」，「真」是真理，「實(shí)」是實(shí)際，這樣就是真理實(shí)際。

「若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也」。若能夠如是親見(jiàn)，這個(gè)「見(jiàn)」是親見(jiàn)，也就是「親自證到了」，證悟到了無(wú)上菩提，證悟到了無(wú)上菩提的自性。

經(jīng)文：〖汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來(lái)吾看。汝偈若入得門(mén)，付汝衣法。神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢(mèng)中，行坐不樂(lè)。復(fù)兩日，有一童子于碓房過(guò)，唱誦其偈，慧能一聞，便知此偈未見(jiàn)本性，雖未蒙教授，早識(shí)大意。遂問(wèn)童子曰，誦者何偈。童子曰，爾這獦獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門(mén)人作偈來(lái)看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座于南廊壁上書(shū)無(wú)相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益〗。

先看到這里。

五祖大師開(kāi)示到此，就吩咐他「汝且去」?！盖摇咕褪菚呵?，「去」就是離開(kāi)，你暫且離開(kāi)?！敢粌扇账嘉谷ハ胍粌商?，你不用趕，一兩天再作一個(gè)偈，拿來(lái)給我看，你的偈如果入門(mén)，就是「見(jiàn)性」了，我就交待「衣法」給你，神秀就出來(lái)頂禮，經(jīng)過(guò)了好幾天，作偈作不成，心中就恍惚，神思不安，心神和思想統(tǒng)統(tǒng)都不安，好像在作夢(mèng)，「猶如夢(mèng)中」，行坐通通不快樂(lè)，又過(guò)兩天，有一個(gè)童子、有一個(gè)小孩子經(jīng)過(guò)碓坊，就是工作的地方，「唱誦其偈」，就聽(tīng)他誦神秀的偈，「慧能一聞，便知此偈，未見(jiàn)本性」，慧能就是他的自稱(chēng)，我一聽(tīng)到就知道寫(xiě)這個(gè)偈的人，沒(méi)有見(jiàn)到本性，還未見(jiàn)性，「雖未蒙教授，早識(shí)大意」，我雖然「蒙」，就是受到，我雖然沒(méi)有受到人家教授，沒(méi)人教我，但是，我早就知道那個(gè)意思了，這在佛法里稱(chēng)作「無(wú)師智」，或是「自然智」，無(wú)師智或是自然智，修行要修到這地步，才能說(shuō)有些許成就，我在「古早」(很早)的時(shí)候，如果看經(jīng)看過(guò)后，雖然沒(méi)人教我，我就知道意思，就可以說(shuō)給人聽(tīng)，如果沒(méi)有什么注解的書(shū)，我看也能了解大部分啦，但是這和六祖大師比起來(lái)，還差很多。如何說(shuō)呢?因?yàn)樗蛔R(shí)字，他只聽(tīng)就知道了，而我要看，所以這差很多，因?yàn)槲視?shū)讀了一肚子，全是草，草裝了一肚子，才能如此。所以，這個(gè)叫做無(wú)師智、自然智，所以，佛法里面這種境界確實(shí)是有的，這不是小說(shuō)，也不是傳說(shuō)，真正是有的。還有我現(xiàn)在跟你講一個(gè)「正知見(jiàn)」，很多道場(chǎng)或是寺院或是佛學(xué)院，都在說(shuō)要「訓(xùn)練講經(jīng)人材」，在我個(gè)人的看法，這講經(jīng)的人才是不能訓(xùn)練的，這「講經(jīng)」要怎么來(lái)呢?「講經(jīng)是從修行中來(lái)」。所以，這不是說(shuō)你看看書(shū)你就能講經(jīng)，不是這樣的。所以你如果沒(méi)有修行的話(huà)，你只能作什么?你只能收集資料，對(duì)不?收集資料，然后把佛經(jīng)當(dāng)作世間的學(xué)問(wèn)來(lái)做，那收集資料，然后把別人的意見(jiàn)講出來(lái)如此。如果這樣講的話(huà)，就好像在作一個(gè)研究報(bào)告而已，所以，那如果以真實(shí)的意義來(lái)講，就不叫講經(jīng)了。所以講經(jīng)有很多種，像以前的祖師，最高級(jí)的講經(jīng)就象六祖大師那樣，他就沒(méi)有書(shū)啊，也不必看書(shū)，而他說(shuō)出來(lái)的就是經(jīng)啊，他跟佛祖一樣，對(duì)不?這是最高級(jí)的。第二級(jí)的就是說(shuō)佛祖或祖師、大菩薩所說(shuō)的經(jīng)他把它拿來(lái)解釋?zhuān)脕?lái)解釋的時(shí)候，他也不用看別人的注解，他自己看，而依自己的境界就一直講下去，這樣子。第三種就是什么?就是他須要研究、要收集很多資料、很多注解的書(shū)，然后去研究、然后又再參究，「研究」和「參究」不一樣哦!譬如說(shuō)「楞嚴(yán)經(jīng)」那不是只有研究就可以的，你文字上懂，但境界沒(méi)到那里，你也講不出來(lái)啊，更何況很多大德注的重要的地方都沒(méi)注到，那就要靠你自己了。像圓瑛法師，圓瑛老法師他就是參楞嚴(yán)經(jīng)，他如果有不懂的或是不知道的、不了解的他都寫(xiě)在一張紙條上，一張張紙條在他的寮房貼了一大堆，好像是貼了兩千多張的樣子，就這樣一直「參」，如果參到了一條，他就把它撕掉，這樣差子不多八年，所以他光是搞那部「楞嚴(yán)經(jīng)」就搞了八年，而以前，他還沒(méi)有出家以前，就參楞嚴(yán)，參到吐血，因?yàn)橛霉μ?。所以你不要說(shuō)我用功就好了，用功太猛，然后那個(gè)氣血攻心就吐血，所以修行不好玩，你必須要有善知識(shí)，然后這個(gè)快或是慢都是要調(diào)、要調(diào)整好。剛才講了三種講經(jīng)，就是研究，然后再參究，然后就是研究后再參究，然后把參究的心得寫(xiě)下來(lái)或是講出來(lái)，這樣子。還有第四種呢!第四種的就是收集資料，只有研究，沒(méi)有參究。第五種呢?就沒(méi)有收集資料，只拿一十個(gè)經(jīng)，拿一本別人寫(xiě)的注解的書(shū)，當(dāng)作教材那樣去講，那個(gè)又更省事了，既然也沒(méi)有研究也沒(méi)有參研，只是就看。譬如說(shuō)講金剛經(jīng)，就拿那個(gè)什么，拿那個(gè)居士，有一本這么大本的，江味農(nóng)那本，如果講楞嚴(yán)經(jīng)就用圓瑛法師的，如果說(shuō)什么經(jīng)就用那個(gè)(注解)。譬如說(shuō)如果說(shuō)阿彌陀經(jīng)，就用蕅益大師的，如此很省事啊，這是第五種，這是講經(jīng)。再下來(lái)就不是講經(jīng)了，再下來(lái)是講大意，譬如說(shuō)「金剛經(jīng)大意」，那他就大概說(shuō)一下而已，那就更省事了。再后來(lái)就是「專(zhuān)題演講」，譬如說(shuō)「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，定這個(gè)題目來(lái)講。又再過(guò)來(lái)呢，就是「通俗演講」，譬如說(shuō)「禪宗與婚姻生活」，這種的?，F(xiàn)在都把它籠統(tǒng)稱(chēng)為講經(jīng)，但是境界就不同了。而我們現(xiàn)在在看這部經(jīng)，這是六祖大師所講的經(jīng)，那我現(xiàn)在也稱(chēng)為講經(jīng)，我是在講六祖大師所講的經(jīng)。

看下面「雖未蒙教授，早識(shí)大意。遂問(wèn)童子」。就問(wèn)這個(gè)小孩說(shuō)，你在誦的是什么偈啊!這個(gè)小孩就說(shuō)，你這個(gè)「內(nèi)山兄」(鄉(xiāng)巴佬)都不知道，大師說(shuō)「世人生死事大，欲得傳付衣法」，這世間人的生死是大事啊!所以大師要傳衣法，叫所有門(mén)人都作一個(gè)偈給師父看，如果悟得佛法的大意啊，就付給他「衣法」，作第六代的祖師，神秀上座他在南廊的墻上就寫(xiě)了一個(gè)「無(wú)相偈」。這「無(wú)相」在這里有一個(gè)反諷的意思。他說(shuō)神秀所寫(xiě)的是「無(wú)相偈」，事實(shí)上神秀所寫(xiě)的是「有相偈」。怎么說(shuō)呢?等一下比較他和六祖大師所作的偈，你就知道了?，F(xiàn)在我們繼續(xù)看下去，「大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修有大利益」這句話(huà)，這個(gè)小孩就把五祖大師所說(shuō)的話(huà)背起來(lái)，就象我前面說(shuō)的矮人看戲，感到很好笑。

經(jīng)文：〖慧能曰：上人，我此踏碓八個(gè)余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。慧能曰：慧能不識(shí)字，請(qǐng)上人為讀。時(shí)有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言亦有一偈，望別駕為書(shū)。別駕言：汝亦作偈，其事稀有。慧能向別駕言：欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)，下下人有上上智，上上人有沒(méi)意志。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書(shū)，若汝得法，先須度吾，忽忘此言〗。

好!看到這里。

六祖大師就向這個(gè)小孩說(shuō)「上人」，他稱(chēng)呼他為「上人」?！干先恕沟囊馑季褪菐煾?、和尚。他為什么叫他師父呢?因?yàn)榛勰艽髱熌莻€(gè)時(shí)候，還是在家身份，對(duì)不，還未剃度，這是一點(diǎn)，所以就尊重佛祖所交待的，在家出家二眾，在家人稱(chēng)呼出家人統(tǒng)統(tǒng)叫師父，這是一點(diǎn);第二點(diǎn)啊就是表示六祖大師的心很平等，他不因?yàn)榭茨鞘切『⒕涂床黄鹚砸彩呛茏鹬厮??！干先恕咕褪侵笌煾傅囊馑?，所以不隨便叫別人「上人」。如果尊重人說(shuō)「問(wèn)你師父是誰(shuí)」?這是普通講的話(huà);「請(qǐng)問(wèn)上人是誰(shuí)」?這樣就比較文雅，比較內(nèi)行?！肝掖颂ろ浴刮以谶@里踏碓、碾米已經(jīng)八個(gè)多月了。你知道碾米那石頭都很大、很重，所以那是艱苦的工作。還不曾走到前面顧望上人你，帶我到偈前去禮拜，所以這個(gè)小孩就帶我到那個(gè)偈前去禮拜。這時(shí)候「慧能曰」，我就說(shuō)，慧能不識(shí)字，請(qǐng)上人你替我唸一遍，讀一遍。這時(shí)候有一個(gè)江州的別駕，「別駕」也是官名，這就是剌史的部下，也叫做「通判」，名字可能做張日用，就大聲的唸那個(gè)偈給我聽(tīng)，而慧能我聽(tīng)完了以后就說(shuō)，哦!我也有一首偈，希望別駕你替我寫(xiě)。這個(gè)別駕就說(shuō)，你也會(huì)作偈啊!你字也不識(shí)，沒(méi)說(shuō)出來(lái)而已，你連字也不識(shí)，偈也看不懂，你還會(huì)作偈，「其事稀有」這樣很希罕啊!這也難怪他如此說(shuō)?！富勰芟騽e駕言」這慧能六祖大師就說(shuō)，「欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)」，假如要學(xué)習(xí)無(wú)上菩提的人，不可以輕視初學(xué)的人。這在「圓覺(jué)經(jīng)」里面也說(shuō)「當(dāng)知菩薩不重久習(xí)，不輕初學(xué)。何以故?一切覺(jué)故」?！府?dāng)知菩薩不重久習(xí)」，菩薩就是修行的人，如果修行菩薩道的人，就不會(huì)非常看重學(xué)習(xí)很久的人，而輕視初學(xué)的人，如何說(shuō)呢?因?yàn)橐磺卸际恰赣X(jué)」、「一切皆覺(jué)」，就是沒(méi)有初學(xué)或久習(xí)的這樣分別。但是我們一船人都不是，如果見(jiàn)到師父就說(shuō)，請(qǐng)問(wèn)師父你出家多久了，如果三年、五年他就不睬你，如果二十年就說(shuō)師父你很有修行。順便講一下，在家人不能問(wèn)出家?guī)煾改愠黾叶嗑?，也不要?wèn)師父你持戒多久，有沒(méi)有受戒，因?yàn)檫@跟你沒(méi)關(guān)系，所以你為什么要問(wèn)，你問(wèn)就是分別，分別就是分別什么，頭一步就是說(shuō)，我恭敬你的程度就要分別，為什么，你如果出家二十年，我就向你頂禮，如果出家五年我就向你問(wèn)訊，如果出家一、二年我就向你合掌，如果才出家，我就這樣，就說(shuō)「師父阿彌陀佛哦」，這就是妄想分別了。還有人動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)「我學(xué)佛三十年」或是說(shuō)「我受戒幾年」，如果出家人說(shuō)「我戒臘幾年，二十年，三十年」。但如果是修行菩薩道的人，就沒(méi)有這樣在分別，這年紀(jì)較大或受戒較久或是出家較久、較短，這都和修道都沒(méi)有直接的關(guān)系，但是我們世間人，就是這樣妄想分別，只看胡須，看胡須和看有沒(méi)有駝背，如果是愈駝就是愈棒。「一切覺(jué)故」。我們先看到這里。

第八集完。

六祖壇經(jīng)義解

行由品第一 ?第九集 ?上節(jié)講到「欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)」，「圓覺(jué)經(jīng)」上說(shuō)「當(dāng)知菩薩不重久習(xí)，不輕初學(xué)。何以故，一切覺(jué)故」，所以我們世間人最容易犯的是什么?最容易犯的就是「勢(shì)利眼」，看到行的人，就很恭敬，看到差的人，就看他不起，這是普通哪，那再進(jìn)一步，看到差的人就欺負(fù)他，對(duì)吧!看到有錢(qián)的就把他奉侍的像祖公般，若看到?jīng)]錢(qián)的人啊!就看不起他，這就叫「勢(shì)利眼」，眼睛看高不看低。同樣的，看到若是修行人哪，看到有修行的師父，噢，很恭敬，這是應(yīng)該的啊!若是看到修行較差或是較沒(méi)修行的，或是說(shuō)較沒(méi)名的，他那差別心就都出來(lái)了，這都不對(duì)。這個(gè)若是在唯識(shí)學(xué)就叫作「諂曲心」，「諂」就是諂媚，「曲」就是彎曲，那個(gè)心彎彎曲曲，不是直的，所以彎彎曲曲很多分別，直心的話(huà)就沒(méi)有分別，那心中諂曲這種人無(wú)法修道，只能和佛法結(jié)緣，如此而已。但是正經(jīng)地修道是不可能的，因?yàn)樗男闹蟹謩e心太重了，他分別有修行、沒(méi)修行、出家多久、年少或年老、或說(shuō)是男是女，他都分別，分別得很清楚，他的恭敬心、恭敬的表現(xiàn)有差別，乃至呢我們說(shuō)較難聽(tīng)點(diǎn)，他供養(yǎng)的紅包大小也有差別，若較大的師父他就較大包，小師父就小包，若小沙彌就無(wú)包。所以這種人分別，你學(xué)多久、你出家多久、你受戒多久，這種人沒(méi)效(無(wú)用)?！钢粏?wèn)有道無(wú)道，不你年老年少」，聽(tīng)懂嗎!對(duì)于出家人不能問(wèn)他出家多久，也不能問(wèn)他幾歲，問(wèn)過(guò)了以后說(shuō)「啊，師父你跟我同年哩」，有時(shí)候「啊，師父你少我兩歲」，這都愚癡。當(dāng)然啊，這是說(shuō)在家人對(duì)出家人，出家人對(duì)在家人也一樣，也不能分別這樣?！赶孪氯擞猩仙现恰梗赶孪氯恕咕褪钦f(shuō)表示他地位很低的意思，這個(gè)「下下」是指地位，這地位很低的人，就有時(shí)候也有「上上智」，也有上上的智慧，莫看他是掃地的人，有時(shí)候他也有很高的智慧。(都)不一定哪，對(duì)嗎?他現(xiàn)在是說(shuō)運(yùn)氣較壞，沒(méi)碰到好機(jī)會(huì)，沒(méi)找到好工作，所以他現(xiàn)在在掃地，但說(shuō)不定他修行很好，說(shuō)不定他很有學(xué)問(wèn)。所以不能看表面上就對(duì)啦。剛才所說(shuō)的「久學(xué)」或是「初學(xué)」，這也是表面的啊!或是說(shuō)年老年少、男女等等，這都是表面上的，不能依這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷。一個(gè)人的修行如何，乃至說(shuō)一個(gè)人他修行很好，和另外一個(gè)人個(gè)行沒(méi)很好，你也不能這樣分別你的恭敬心，你的恭敬心應(yīng)該要平等，他的修行怎樣，和你的恭敬心這是兩回事，你的恭敬心是你的修行，你知道嗎!你若平等恭敬，那就是你的修行，那你就比較容易快一點(diǎn)入「平等性智」。這樣你知道嗎?「下下人」地位很低的人，有時(shí)候他也有很高的智慧，這句話(huà)是這樣的意思啦;「上上人沒(méi)意智」，地位很高的人有時(shí)候也有「沒(méi)意智」。這個(gè)「沒(méi)」就是埋沒(méi)啦，「意」就是他的心，他的心智啊!有時(shí)候也會(huì)被埋沒(méi)，就是說(shuō)他的心智的智慧顯露不出來(lái)，被埋沒(méi)，有時(shí)候也會(huì)這樣。意思就是說(shuō)，地位很高的人，有時(shí)候也會(huì)愚癡啦!因?yàn)樗男墓獗宦駴](méi)了。「別駕言：汝但誦偈」。這個(gè)經(jīng)文很有趣，他就沒(méi)說(shuō)「你莫再說(shuō)了，我知道了，你看有什么偈，你盡管說(shuō)，我替你寫(xiě)啦，你若由于這個(gè)偈而得到法，你先要來(lái)度我噢，不要忘記噢」?！肝鹜搜浴?，勿忘記這件事情。

經(jīng)文：〖慧能偈曰：菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵?！健?/p>

這個(gè)啊沒(méi)什么學(xué)佛的人也知道，這個(gè)偈大家都好像唱，這首歌你知道哦!「愛(ài)你在心口難開(kāi)」，但是這深意是什么?當(dāng)然要對(duì)照神秀那首偈來(lái)看。

「菩提本無(wú)樹(shù)」。這樹(shù)，我們上回說(shuō)「菩提樹(shù)」是什么?菩提樹(shù)是所依，是修行菩提、證道的所依。因?yàn)獒屽饶材岱鹨揽磕强闷刑針?shù)、在菩提樹(shù)下修道，所以(這樹(shù)是)可以證到無(wú)上菩提的依靠?；剡^(guò)頭來(lái)說(shuō)，那個(gè)菩提樹(shù)是什么?就是釋迦牟尼佛祖的「道場(chǎng)」?！傅缊?chǎng)」的意思是什么?「道場(chǎng)」是修道或成道的場(chǎng)所，叫做「道場(chǎng)」。所以菩提樹(shù)下就是本師釋迦牟尼佛的'道場(chǎng)，他修道或成道的場(chǎng)所。再進(jìn)一步說(shuō)，這菩提樹(shù)的來(lái)源是什么意思?這個(gè)名啊，是因?yàn)獒屽饶材岱鹪谀欠N樹(shù)的下面修道、成道，本來(lái)那樹(shù)(原來(lái))不知叫什么名字，可能也(還)沒(méi)有名字，但是因?yàn)獒屽饶材岱鹪谀欠N樹(shù)下面成道、成菩提，所以便將那棵樹(shù)稱(chēng)作「菩提樹(shù)」。「菩提本無(wú)樹(shù)」，這個(gè)「本」就是「從本以來(lái)」，從本以來(lái)啊這個(gè)菩提就無(wú)樹(shù)。這「無(wú)樹(shù)」是什么意思?就是說(shuō)倘若要修無(wú)上菩提的人、或是說(shuō)「菩提自性」從本以來(lái)就沒(méi)有說(shuō)有樹(shù)?！笜?shù)」是什么?是一個(gè)場(chǎng)所(或代表一切有相有東西)。因?yàn)槲覀儎偛挪痪驼f(shuō)釋迦牟尼佛因?yàn)橐揽磕强脴?shù)，在樹(shù)下修道、成道。所以那棵樹(shù)是他成道的所依，也就是他的道場(chǎng)。但是啊，這菩提自性，前面這「菩提」要加兩個(gè)字來(lái)講，就是「菩提自性」，菩提的自性，本來(lái)就不說(shuō)什么道場(chǎng)不道場(chǎng)，這樣意思知道嗎?那個(gè)樹(shù)就代表道場(chǎng)。進(jìn)一步來(lái)講，就是說(shuō)這菩提自性，它本來(lái)就是菩提呀!所以它不必依靠什么樹(shù)或其它的事。譬如說(shuō)依靠樹(shù)或是依靠廟，或是乃至說(shuō)依靠佛像，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在就要有佛像才可以修啊!或是依靠經(jīng)本和經(jīng)書(shū)，或是依靠同修，這一切，本來(lái)就不必依靠這些，無(wú)所依，菩提自性應(yīng)該是無(wú)所依的，應(yīng)該是「無(wú)所依」，因?yàn)槭裁?因?yàn)樗拘砸磺卸季咦?，本?lái)是這樣，從本以來(lái)就是這樣。但是你若這樣講，怎么釋迦牟尼佛又要坐在菩提樹(shù)下來(lái)修行來(lái)成道呢?所以這個(gè)「樹(shù)」是代表什么?「樹(shù)」表面上是道場(chǎng)，再進(jìn)一步就是說(shuō)一切修行所現(xiàn)出來(lái)的「相」，就稱(chēng)作「樹(shù)」。一切修行的相，譬如與說(shuō)，乃至于代表出家、剃發(fā)出家、然后修行、證道、度眾生、入涅槃這「八相成道」整個(gè)的過(guò)程，都是用「樹(shù)」來(lái)代表。這「樹(shù)」是什么?就是具象、是具體的東西，這「樹(shù)」就代表一切?！笜?shù)」本來(lái)只是說(shuō)坐在菩提樹(shù)下修道，但是他的廣泛的意思就是代表這一切的修行。若以菩提來(lái)講呢?本來(lái)就不需要依靠這棵樹(shù)、或是依靠出家、或是說(shuō)依靠剃發(fā)、或是說(shuō)依靠受戒、或是說(shuō)依靠經(jīng)書(shū)等等，因?yàn)槠刑嶙孕员緛?lái)就是菩提。但是釋迦牟尼佛他怎會(huì)示現(xiàn)、也仍然這樣出家、剃發(fā)、坐菩提樹(shù)下、乃至于苦行六年，然后再坐菩提樹(shù)下得成菩提呢?我們?cè)凇溉б馈估锩嬷v「大慈愍故」，起于大悲，經(jīng)文里講「起于大悲」、「以大悲而為上首」，就是因?yàn)榇缺年P(guān)系。所以示現(xiàn)「出家、修苦行、修道、坐菩提樹(shù)下、降伏魔軍、成道、轉(zhuǎn)*輪、入涅槃」這都是慈悲啊!再進(jìn)一步講「法華經(jīng)」里面講，釋迦牟尼佛他自己說(shuō)「我來(lái)這娑婆世界成佛，至今為止已經(jīng)八千返」，八千遍了。那個(gè)「梵網(wǎng)經(jīng)」也這么講，釋迦牟尼佛來(lái)成佛已經(jīng)八千遍，所以他不是頭一次來(lái)成佛，所以他本來(lái)就是佛，是慈悲所以來(lái)度眾生。所以「菩提本無(wú)樹(shù)」這是釋迦牟尼佛，若依照釋迦牟尼佛他本身來(lái)說(shuō)，他根本就不需要什么菩提樹(shù)，他甚至也不需要坐在菩提樹(shù)下才可以成道，也不一定說(shuō)一定要怎么做才能成道，因?yàn)樗呀?jīng)證到菩提自性，但是因?yàn)榇缺年P(guān)系，所以他就這么做。乃至說(shuō)，他也不須要持那些戒律啊，但是就是慈悲的關(guān)系，所以他也持戒，所以他也日中一食，所以他也去托缽啊。其實(shí)他根本就不必要吃那種東西，他若想要的話(huà)，天人供養(yǎng)很多啊!所以那些他都不需要，但是因?yàn)榇缺年P(guān)系。所以「菩提本無(wú)樹(shù)」，菩提從本以來(lái)就不須依靠那個(gè)菩提樹(shù)。

「明鏡亦非臺(tái)」。心中這個(gè)「明鏡」(用明鏡比喻眾生能知、能覺(jué)的本性)、這個(gè)「心鏡」也不是說(shuō)有一個(gè)「臺(tái)」(臺(tái)比喻有一個(gè)什么有相的東西)。這個(gè)「臺(tái)」是什么?就是「有相可取」，有一個(gè)「相」、有一個(gè)「具象」的東西可以得，依一個(gè)具象的東西而立、依臺(tái)而立。(其實(shí))不用依臺(tái)而立，怎么說(shuō)?(因?yàn)?我們心中這個(gè)鏡是無(wú)相的，此鏡無(wú)相，所以不須依臺(tái)而立。所以這一個(gè)鏡子并不是所謂的真正的鏡子，因?yàn)樗皇莻€(gè)比喻而已。

「本來(lái)無(wú)一物」，諸法自性本來(lái)無(wú)一物。這「無(wú)一物」的意思是什么呢?不是說(shuō)一件東西都沒(méi)有稱(chēng)為「無(wú)一物」，這就是「清凈本然」，這個(gè)「心鏡」或諸法自性本來(lái)是清凈本然，本來(lái)就是清凈的、本不生，在密宗里面講說(shuō)「阿字本不生」。本不生，就本不滅，不生就不滅嘛!因?yàn)樾捏w本來(lái)不生不滅，所以稱(chēng)為「無(wú)有一物」。這個(gè)心體好象虛空一樣「無(wú)有少法可得」。怎么說(shuō)「無(wú)有少法可得」呢?這心體如虛空，所以就好象什么呢?這一切法在這心中，有如云過(guò)月，「云過(guò)月」，云若遮在月亮上，云過(guò)月的時(shí)候，云過(guò)去了在月亮頂上不會(huì)粘著，所以一點(diǎn)痕跡都沒(méi)有，不會(huì)留下任何痕跡，這叫作「云過(guò)月」，那一切諸法在心里生生滅滅，就好象云過(guò)月，也象天馬行空，「天馬行空」天馬在空中里面在奔跑，那馬過(guò)去了以后會(huì)留下什么嗎?沒(méi)有啊，沒(méi)有痕跡。所以這就比喻說(shuō)「無(wú)有少法可得」，沒(méi)有一點(diǎn)兒法可以得到，這「少法」就是一點(diǎn)點(diǎn)的意思，所以那個(gè)虛空就好像，我們的心一樣，而一切諸法就是顯現(xiàn)在我們心上的那些法，若過(guò)去就沒(méi)有痕跡了，所以說(shuō)「本來(lái)無(wú)一物」，本來(lái)就沒(méi)有一物可得，沒(méi)有一物可立，究竟清凈，不生不滅，這個(gè)意思。這個(gè)心鏡若是這樣。

「何處惹塵埃」。這樣這個(gè)「惹」，又是「反諷的反諷」，「惹」就是招惹，本來(lái)就沒(méi)有少法可得，那里可以招惹塵埃呢，那里可以留下痕跡呢!所以沒(méi)有一樣?xùn)|西，能夠染污這個(gè)心鏡。而這個(gè)心鏡也就從來(lái)沒(méi)有被污染過(guò)，沒(méi)有「能染」、沒(méi)有「所染」，一切本自清凈。

如此這個(gè)偈就稱(chēng)為「無(wú)相偈」。什么叫作「無(wú)相偈」?就是導(dǎo)引眾生入無(wú)相門(mén)的偈。你現(xiàn)在反過(guò)來(lái)看那個(gè)神秀講的，他這個(gè)是真正的「有相偈」。你看第五頁(yè)「身是菩提樹(shù)」，他把這個(gè)身體比喻作「菩提樹(shù)」，菩提樹(shù)是一個(gè)具體的(東西)啊，看得到、摸得著的，然后「心如明鏡臺(tái)」，不但是有形的身，他把它比喻作看得到、摸得著、具體的「樹(shù)」，然后連「心」，這個(gè)看不到、摸不著的心，他也把它比喻作「明鏡臺(tái)」。所以把有形的、無(wú)形的都把它具體化了，所以這是名副其實(shí)的「有相偈」，不是「無(wú)相偈」。那什么叫作「有相、無(wú)相」呢?或什么是「具體」和「抽象」呢?「形而上者謂之道，形而下者謂之器」這是老子所說(shuō)的?！傅馈故鞘裁茨?就是「形而上」?！感味稀咕褪钦f(shuō)「形上」，是「超過(guò)形相以上的東西」就叫作「形而上」。那超過(guò)形相以下的，叫做「形而下」。如果是「道」的話(huà)，全都是形而上的。這「形而上」英文就稱(chēng)作Metaphysics;「形而下」就是「有相」的意思，我們佛教講「有相」，「形而下」就是「器」，「器」是可以看得到的東西，器具嘛。所以這個(gè)神秀的偈子是十足的「有相偈」?！笗r(shí)時(shí)勤拂試，勿使惹塵?！?。這個(gè)偈誦的境界在那里呢?第一個(gè)它是「有相頌」;第二個(gè)他是「入門(mén)的功夫、基礎(chǔ)功夫」。這個(gè)入門(mén)的功夫呢，也必須要做，但不是一個(gè)開(kāi)悟的境界就對(duì)了。那開(kāi)悟的境界，像「菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)」這個(gè)是開(kāi)悟的境界，而六祖大師這個(gè)偈，他了呈示自己的境界以外，他主要就是要破、破斥，破斥什么?破斥執(zhí)著。那他怎么破法呢?那就是「將言破言，就地取材，不立一法」。怎么叫做「將言破言」?就是說(shuō)他都利用神秀寫(xiě)的那些重要的字句，然后去破斥它，他自己本身沒(méi)有立任何一法，這就是利害的地方，高明的地方?！妇偷厝〔?，不立一法」，順便講，以諸佛祖師來(lái)說(shuō)這是最重要的法門(mén)，就是引導(dǎo)眾生破斥眾生的執(zhí)著。那么六祖大師這個(gè)偈子也是破斥他對(duì)于有相法的執(zhí)著。為什么?因?yàn)樗麍?zhí)著菩提有個(gè)「樹(shù)」，「有」就是執(zhí)著修行一定要坐菩提樹(shù)，這樣你知道嗎!修行一定要怎么樣怎么樣，那菩提樹(shù)就代表很多啦!那這個(gè)明鏡一定要有個(gè)「臺(tái)」，要不然你的鏡臺(tái)怎能站得起來(lái)，怎么能梳頭發(fā)?要梳頭打扮也要有鏡，要有鏡臺(tái)，對(duì)吧!六祖大師說(shuō)這心中那個(gè)鏡不一定有「臺(tái)」，若要修菩提也不一定要有一顆樹(shù)，我在山洞里也可以啊，或是說(shuō)我在別的地方也可以啊!不一定要有一顆樹(shù)，那一顆樹(shù)也不一定要是菩提樹(shù)啊，我若要芭樂(lè)樹(shù)也可以啊，這樣的意思呀!一切法本來(lái)就沒(méi)一點(diǎn)兒可以讓你執(zhí)著，本來(lái)無(wú)一物嘛!可以說(shuō)這個(gè)是「我的」，這是「我證到的」等等，你怎么可以說(shuō)在心鏡上面可以惹塵埃，這心鏡上面本來(lái)就沒(méi)有塵埃啦!所以是破斥他的知見(jiàn)執(zhí)著，這樣知道嗎!所以你聽(tīng)了不知有沒(méi)有明白，若有明白以后就不必「哦哦耶伊耶伊」了。我現(xiàn)在說(shuō)這是什么意思你知道嗎?就好象祖師的智慧，你好象在唱山歌，這樣。呃，看下面。

經(jīng)文：〖書(shū)此偈已，徒眾總驚，無(wú)不嗟訝，各相謂言：「奇哉!不得以貌取人，何得多時(shí)，使他肉身菩薩?！?祖見(jiàn)眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見(jiàn)性?！槐娨詾槿?。次日，祖潛至碓坊，見(jiàn)能腰石舂米，語(yǔ)曰：『求道之人，當(dāng)如是乎?』乃問(wèn)曰：『米熟也未?』惠能曰：『米熟久矣，猶欠篩在?！蛔嬉哉葥繇匀露?。惠能即會(huì)祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮圍，不令人見(jiàn)，為說(shuō)金剛經(jīng)。至『應(yīng)無(wú)所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬(wàn)法，不離自性。遂啟祖言：『何期自性，本自清凈;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無(wú)動(dòng)搖;何期自性，能生萬(wàn)法?！弧?。

看到這里。

這個(gè)江州別駕寫(xiě)這一首偈，寫(xiě)完了后，一切徒眾大家都很驚訝，就互相都在講，哦，真奇怪啊!「不得以貌取人」，不能看人的表面噢，「以貌取人，失之子予」這是「論語(yǔ)」

里面講的?！缸佑琛咕褪窃孜?，那是孔子的徒弟，叫做宰我，因?yàn)樵孜议L(zhǎng)得不好看，孔子就說(shuō)不能只看表面，孔子公自己也說(shuō)「我以前也只是看他的表面，所以看不起他」，所以宰我真可憐，常常被孔子罵，所以孔子公也是很勢(shì)利的。所以「不得以貌取人，連我已經(jīng)是圣人的孔子的我，看我自己的徒弟子予，也看走眼了，只看他長(zhǎng)得并不漂亮，所以就以為他智慧不高，因此不得以貌取人」，「取人」就是判別高下的意思?！负蔚枚鄷r(shí)」如何能夠再過(guò)一些時(shí)候，使他成為「肉身菩薩」?！溉馍砥兴_」是什么呢?是說(shuō)金剛不壞之身，才是肉身菩薩，因?yàn)槲覀內(nèi)矶际侨庾龅陌?，你不要說(shuō)這塊肉這么大塊，放著不會(huì)壞，你去買(mǎi)一塊肉放在家里，若是沒(méi)放在冰箱，一天就壞了，對(duì)嗎?何況說(shuō)這么大一塊肉，怎么會(huì)放著不壞呢?所以，怎樣呢，就是用這「法」、法就是不可思義，因?yàn)樗薹?，心修戒、定、慧，也就清凈了，清凈把這個(gè)會(huì)臭、會(huì)腐、會(huì)爛的五蘊(yùn)之身那毒素全去掉了，都清凈了，所以就不會(huì)壞了，那比防腐劑還好啊!所以也免像埃及的木乃伊，又浸藥水、又包繃帶，捆成一在捲，后來(lái)變成人干，就不用這樣了。六祖大師的肉身那是「正港的」(正牌的)肉身，他都不用「坐缸」，也不必用藥，都不用，他坐在那兒要涅槃一涅槃了，全身都不會(huì)壞，所以是「正港的」(真的)，那全身都是所謂「舍利」、「全身舍利」。這個(gè)人這么說(shuō)，卻給他正好說(shuō)中了，因?yàn)樗娴牡胶髞?lái)就是肉身菩薩啊!「祖見(jiàn)眾人驚怪」這位五祖大師看眾人都這樣驚怪，就恐怕有人會(huì)損害六祖大師，所以就拿起鞋子來(lái)把那個(gè)偈給塗抺掉，說(shuō)「亦未見(jiàn)性」，這個(gè)偈也還沒(méi)見(jiàn)性，還沒(méi)到那個(gè)境界?！副娨詾槿弧惯@四個(gè)字真好笑哩，矮子看戲一樣，師父講未見(jiàn)性，所以一定是未見(jiàn)性?！复稳铡沟诙?，五祖大師就暗中「潛」，就暗中去那個(gè)碓房那兒看到我，「能」就是慧能，我慧能「腰石」就是在腰綁一塊石頭，因?yàn)轸┟琢α坎粔?，重量不夠，所以踏那個(gè)碓踏不動(dòng)，所以綁這塊石頭加重才踏得動(dòng)。就說(shuō)「求道之人當(dāng)如是乎!」說(shuō)「欲求道的人都要像你這樣才對(duì)呀」!那個(gè)「乎」是「呀、啊」驚嘆詞?！改藛?wèn)曰」于是五祖大師就問(wèn)說(shuō)「米熟也未」?這個(gè)你看，昨臺(tái)灣話(huà)就是中原的話(huà)，你看「米熟也未」這是咱們中原的話(huà)，都沒(méi)變，唐朝的時(shí)候在中原講的話(huà)，就是這樣寫(xiě)的「米熟也未」，米熟也沒(méi)啊?慧能大師就說(shuō)「米熟久矣，猶欠篩在」，米已經(jīng)熟很久了，但是啊還沒(méi)篩，就是因?yàn)樗?、舂完不就有粗糠了嗎，粗糠要把它篩一篩，剩的就是白米了，白米便是要煮的。所以意思就是說(shuō)「你初步的功夫已經(jīng)好了嗎」?他說(shuō)「已經(jīng)好了，但現(xiàn)在還欠人牽引」，欠人指點(diǎn)、欠人「牽引」批示，你來(lái)給我點(diǎn)一下，我就好了。所以欠師父您這個(gè)篩子把我篩一下，我就「妥當(dāng)」了，「篩」就是篩子?！缸嬉哉葥繇匀露ァ梗遄娲髱熅湍盟墓照惹媚莻€(gè)他在舂米的那個(gè)碓子、把它敲三下，就離去了，那就像那在作情報(bào)員打暗號(hào)，慧能就了解這個(gè)意思了，就三更，「三下」就是三更，三更就進(jìn)去這五祖大師的寮房，五祖大師就用袈裟，把窗子都圍起來(lái)，因?yàn)楣旁缒谴白佣际羌埓?，把它圍起?lái)，但是你要跟他講法，你一定要點(diǎn)蠟燭，用袈娑圍起來(lái)，人就看不到了?！覆涣钊艘?jiàn)」，就為慧能大師講「金剛經(jīng)」，講到那里呢?講到「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，講到這兒「慧能言下大悟」。好，講這個(gè)千古奇案，就是這個(gè)「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，這個(gè)也就是「哦哦耶伊耶伊」，什么叫做「應(yīng)無(wú)所住而生其心」呢!先要了解什么叫做「住」，這「住」是什么意思呢?「住」就是居住，居住在那兒地方叫作「住」，「住」的意思就是什么?就是這個(gè)字、最初步的意思「著」?！钢故鞘裁?「著」就是「貪著」，因?yàn)樨澲詴?huì)「住」。譬如說(shuō)你住在你家，你一定就會(huì)貪著你那間房子，因?yàn)槟阖澲?，所以?huì)住在那里，那我們?cè)鯐?huì)一直「住在三界」呢?(在)娑婆世界都不去阿彌陀佛那兒呢?因?yàn)槲覀儽容^愛(ài)這里、比較不愛(ài)阿彌陀佛呀!所以就一直「住在這里」，貪著，因?yàn)椤肛澲@個(gè)娑婆世界」，所以就「住在這娑婆世界」，所以這個(gè)(著)是「因」，這(住)是「果」，所以「住」是因?yàn)?/p>

「著」，「著」是「貪」，「貪」是因?yàn)椤笎?ài)」呃。然后我們?cè)佟甘蚓墶箒?lái)看，「十二因緣」里面有「愛(ài)、取、有」對(duì)嗎?「愛(ài)、取、有」這三支，咱們?nèi)艨吹揭粋€(gè)東西，我們心里「愛(ài)」就去「取」，「取」來(lái)了以后「擁有」了，擁有以后呢，就會(huì)「執(zhí)著」，就「著」了，「著」了以后呢就「住」了，這「著」就像「粘住」了同樣的意思，就象蒼蠅被那粘蒼蠅的紙「沾」到一樣，撥不開(kāi)，那個(gè)叫「著」，所以這個(gè)程序是這樣子。所以眾生為什么會(huì)「住于法」，那個(gè)「住」就是「貪著法」，那為什么會(huì)「住」呢?就是因?yàn)椤肛澲?，那為什么?huì)「貪著」呢?就是因?yàn)椤笎?ài)、取、有」而來(lái)，這樣子。那「應(yīng)無(wú)所住」也就是「無(wú)所住著，而生其心」，這「應(yīng)無(wú)所住」就是說(shuō)主詞省略掉了，誰(shuí)「應(yīng)無(wú)所住」啊?是「菩薩摩訶薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心」，這要從「金剛經(jīng)」前面一開(kāi)始講，從那個(gè)地方看才知道，金剛經(jīng)開(kāi)始時(shí)，須菩提長(zhǎng)跪合掌問(wèn)佛說(shuō)，「菩薩摩訶薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)云何住」、或是「云何應(yīng)住」?「應(yīng)云何住，云何降伏其心」?佛的回答是說(shuō)「應(yīng)無(wú)所住而生其心」。那「應(yīng)無(wú)所住」就是說(shuō)，現(xiàn)在整個(gè)講給你聽(tīng)，「應(yīng)無(wú)所住」的意思就是講「對(duì)一切法無(wú)所貪著」，這樣就對(duì)啦!「應(yīng)無(wú)所住」的意思就是于一切法、對(duì)一切法都無(wú)貪著，這樣叫作「無(wú)所住」，這是頭一步。虛云老和尚他在九十二歲或許是一百零二歲的時(shí)候，寫(xiě)一個(gè)「應(yīng)無(wú)所住」，這個(gè)很有名，那個(gè)書(shū)法很美，而我把它框起來(lái)，后來(lái)我在閉關(guān)的時(shí)候，一直看著它，因?yàn)樘撛评虾蜕惺橇?xí)禪的，我看到后來(lái)，覺(jué)得好像欠一半，因?yàn)橄旅嬉话牒苤匾?，上面一半是西裝的上裝，下面那一半是長(zhǎng)褲，沒(méi)穿長(zhǎng)褲難看?！付湫摹咕褪悄莻€(gè)長(zhǎng)褲，那個(gè)很重要?，F(xiàn)在講「而生其心」，什么叫「其心」呢?這你查不到啦!我把所有的金剛經(jīng)五十家注本都拿來(lái)看，都沒(méi)有，都沒(méi)有講到。我現(xiàn)在跟你講，「講破不值三個(gè)錢(qián)」，但是又很值錢(qián)?！笐?yīng)無(wú)所住而生其心」，那個(gè)生什么「心」呢?「其心」就是「大悲心」，應(yīng)該無(wú)所住而出生大悲心。那「無(wú)所住」是什么?「無(wú)所住」是智慧，那因?yàn)椤笩o(wú)所住」所以能夠自度、而且究竟自度，而且不但究竟自度、能夠究竟涅槃，能夠得無(wú)上大涅槃，這「無(wú)所住」，但是得到無(wú)上大涅槃是「自度」，但是你也還要「度眾生」，所以「而生其心」。不是你自己度了以后就好了，所以穿西裝不可穿一半，下面也要穿呀!才能看，所以「應(yīng)無(wú)所住而生其心」。那我們以經(jīng)解經(jīng)，「楞伽經(jīng)」里面講「智不得有無(wú)，而生大悲心」，智慧已經(jīng)證到一切法、而沒(méi)有說(shuō)「有」或是「無(wú)」，沒(méi)有執(zhí)著它「有」、也沒(méi)有執(zhí)著它「無(wú)」，那就真正的「無(wú)有少法可得」，那就是最究竟的大智慧，就是無(wú)上菩提。自己達(dá)到這個(gè)境界以后，然后生大悲心，什么意思?廣度眾生。所以又回到三皈依文里面講，「大慈愍故」。所以修行者、大菩薩發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心以后，應(yīng)該是對(duì)于一切法，對(duì)于世間、出世間、佛法、世間法都沒(méi)有貪著、都沒(méi)有住著，但是因?yàn)檫@樣子而自己證得無(wú)上菩提而自得解脫，但是還要生出大悲心來(lái)廣度眾生。所以雖然「菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)」，但是還是坐菩提樹(shù)、還是成菩提廣度眾生。

「慧能言下大悟」。我聽(tīng)到這句話(huà)，聽(tīng)到這兒五祖大師解釋之后，我就大悟了。悟到了什么呢?悟到說(shuō)「一切萬(wàn)法不離自性」一切萬(wàn)法都都不離自性啊!悟到這個(gè)。什么意思啊?就是說(shuō)一切萬(wàn)法都是依靠這個(gè)自性發(fā)出來(lái)的，這「離」就是一切的萬(wàn)法都和這個(gè)自性不可分離，「離」就是分開(kāi)嘛!然后從自性所發(fā)。所以「遂啟祖言」因此我就啟稟五祖大師，講了下面這些話(huà)，這些話(huà)就是「自呈境界」。若開(kāi)悟之后，都有一個(gè)境界在，這也等于是印證的意思，又再一次的印證。他悟到之后說(shuō)，啊!這樣，諸法如是，師父，我的境界就是這樣，不知對(duì)或不對(duì)，所以又講一遍。好，休息。

第九集完。

六祖壇經(jīng)義解

行由品第一 ?第十集 ?現(xiàn)在再?gòu)?fù)習(xí)一下「應(yīng)無(wú)所住」那個(gè)「住」，這樣「愛(ài)、取、有、著、住」，「愛(ài)」是貪愛(ài)，「取」是執(zhí)取、擁有或是占有，貪愛(ài)、擁有、占有、執(zhí)著這整個(gè)的過(guò)程叫作「住」。所以你若對(duì)某一個(gè)法有貪愛(ài)，你就一定會(huì)想要把它取來(lái)，取來(lái)之后你就占有了，占有就是說(shuō)「這是我的」，對(duì)嗎?若是我的就不是你的了，若是你的也是我的，那就是「占有」、占有欲。所以這個(gè)「占有」是什么?其結(jié)果就會(huì)變成有很多「我的」，如我親愛(ài)的、我的兒子、我老公等等，這個(gè)就是「擁有」，就變成所有權(quán)，所以太太是我的，先生是我的，「我家」的房子，擁有權(quán)，全部蓋一個(gè)「所有權(quán)狀」的章，這就是占有的那個(gè)「有」。既然占有以后就會(huì)「執(zhí)著」、就會(huì)執(zhí)取，到「執(zhí)著」的那個(gè)時(shí)候就變成癌癥末期了，就是沒(méi)藥醫(yī)了。若開(kāi)始「愛(ài)、取、有」，「愛(ài)」的時(shí)候，那是癌癥初期，但是已經(jīng)得癌了，那「取」的時(shí)候已經(jīng)是第二期了，到「有」的時(shí)候已經(jīng)是開(kāi)始末期了，若「著」的時(shí)候那就要死了，所以我們眾生都是這樣。都是什么?都是「住著」。所以「著」跟「住」可以互換，可以「住著」這樣說(shuō)，也全都沒(méi)有藥醫(yī)，那個(gè)心已經(jīng)很堅(jiān)固執(zhí)著了。若是修行的人呢「于一切法無(wú)所住」，是什么意思呢?譬如說(shuō)以習(xí)禪的來(lái)講，習(xí)禪者，于禪法通達(dá)一切禪法而心不貪愛(ài)，這樣才是「無(wú)所住」，要通達(dá)禪法而不貪愛(ài);是若修密的人，他就要通達(dá)如來(lái)一切秘密法藏而不貪愛(ài)，這樣才叫作「無(wú)所住」。這兩個(gè)都要在一起，要「通達(dá)」而「不貪愛(ài)」，這樣才叫「無(wú)所住」。你如果說(shuō)沒(méi)有通達(dá)而說(shuō)「無(wú)所住」，這樣那不是，那叫懶惰。你問(wèn)說(shuō)「咦，你怎么這樣懈怠」?他說(shuō)「沒(méi)有啊，我無(wú)所住啊」!這不是「無(wú)所住」，你是「懶惰蟲(chóng)」，或是智慧太低、不能修，欲說(shuō)是「無(wú)所住」，結(jié)果什么都沒(méi)有學(xué)，你還說(shuō)是「無(wú)所住」，這是「胡說(shuō)八道」、騙人的啦。如果是修凈土的呢?(要)通達(dá)凈土法門(mén)，得念佛三昧，而不貪著那個(gè)三昧。這樣聽(tīng)懂嗎?所以這兩個(gè)(通達(dá)、不貪著)都要有啊!要「通達(dá)」而「不貪著」才叫「無(wú)所住」。你沒(méi)有通達(dá)之前，你說(shuō)(你)無(wú)所住，你還不夠資格說(shuō)無(wú)所住。因?yàn)槭裁?因?yàn)槟鷽](méi)有東西可以住，你懂嗎?你還在「住」什么呢?你還在住「五欲、六塵」，懂嗎!所以修行者，第一個(gè)是要先「不住」世間的「五欲、六塵」，對(duì)嗎!不貪著「財(cái)、色、名、食、睡」，沒(méi)貪名、沒(méi)貪利、沒(méi)貪吃、沒(méi)貪睡，這些都沒(méi)貪，沒(méi)貪道場(chǎng)、沒(méi)貪弟子、沒(méi)貪供養(yǎng)，全都不貪。那個(gè)時(shí)候再進(jìn)一步，因?yàn)橐呀?jīng)不貪世間法了，再進(jìn)修「佛法」，進(jìn)修「佛法」的時(shí)候這里面有一個(gè)現(xiàn)象就是，你會(huì)「愛(ài)法」，會(huì)愛(ài)法啦!不貪愛(ài)世間法的時(shí)候，去學(xué)、專(zhuān)心去學(xué)佛法的時(shí)候，就會(huì)變成愛(ài)法?！笎?ài)法」那個(gè)現(xiàn)象是什么呢?就是說(shuō)「啊!我現(xiàn)在心里什么都不想了，都沒(méi)在想了，我若有得念佛就好了」，那個(gè)時(shí)候差不多就是這樣。「我若有阿彌陀佛可經(jīng)念，這樣就好了」，或是說(shuō)那是一個(gè)代表啦，或是說(shuō)「我若是可以修行、有經(jīng)可以念那就好了」，那個(gè)時(shí)候差不多就是愛(ài)法。但愛(ài)法不要緊，你盡管一直愛(ài)下去，愛(ài)到后來(lái)，把整個(gè)法都弄通達(dá)以后，最后要把那個(gè)「法愛(ài)」去掉。在修行的過(guò)程中，開(kāi)始的時(shí)候有「愛(ài)法」沒(méi)有關(guān)系，那開(kāi)始修的時(shí)候就怕你不愛(ài)(佛)法，怕你愛(ài)世間法，你先不貪愛(ài)世間法，專(zhuān)心下去修(佛)法，專(zhuān)心修(佛)法的時(shí)候你會(huì)產(chǎn)生「法愛(ài)」而愛(ài)法，那個(gè)時(shí)候你盡量愛(ài)，不要緊，但是修到后來(lái)，就要去掉這個(gè)「法愛(ài)」，那「法愛(ài)」去掉了就是去掉「法貪」。那為什么要去掉「法貪」呢?因?yàn)槟阋呀?jīng)通達(dá)了，通達(dá)了以后再去掉這個(gè)「法愛(ài)」、「法貪」，(這樣)那也就去掉「法執(zhí)」了。這樣知道了嗎?那如果能去掉法愛(ài)、法貪，也就是去掉「法執(zhí)」，現(xiàn)身就是大菩薩，現(xiàn)身就是大菩薩的境界。因?yàn)槁暵劦茏印⒍司辰缡侨サ簟肝覉?zhí)」，菩薩、大菩薩才可以去掉「法執(zhí)」。舉一個(gè)例子來(lái)講，聲聞弟子證到涅槃，對(duì)嗎!他就貪愛(ài)那個(gè)涅槃的境界，所以他要「住在」涅槃的境界里面，要入涅槃對(duì)嗎!所以他貪愛(ài)涅槃。那如果菩薩呢?雖證得涅槃，但是也「不取涅槃」，就表示他沒(méi)有貪愛(ài)涅槃，但是他雖然不入涅槃，并不是表示他沒(méi)有那個(gè)能耐，他是以大悲愿力所持，不入涅槃。我們普通人，你不可說(shuō)「我學(xué)菩薩行，我也不入涅槃」，你根本就沒(méi)資格說(shuō)，還說(shuō)什么「不入涅槃」對(duì)嗎!你根本不知道涅槃生作圓或扁，對(duì)嗎?你先要通達(dá)了以后，然后有那個(gè)能力，但是你(還能)并不貪著，那個(gè)時(shí)候才是真正的「中道之行」，才是如來(lái)的境界，那個(gè)才叫做「無(wú)所住」。這個(gè)「無(wú)所住」就是「中道」，「中道」有一個(gè)比喻，是說(shuō)什么呢?就好象走鋼索，你看過(guò)馬戲團(tuán)嗎?馬戲團(tuán)有一位在走鋼索的，在高空上這走鋼索很危險(xiǎn)，對(duì)嗎?我們學(xué)佛的路程在菩提道上，就像走鋼索一樣。怎么講?不能偏哪!你偏一點(diǎn)點(diǎn)就摔下去了，對(duì)嗎?你如果偏左邊就摔到左邊去，如果偏右邊學(xué)摔到右邊呃!一點(diǎn)點(diǎn)都不能偏，所以他一定要平衡。所以若功夫較行的，他就手舉起來(lái)了，用手來(lái)平衡，對(duì)嗎!若功夫較差一點(diǎn)的，他就拿一支平衡桿，對(duì)嗎!那個(gè)平衡桿就是看那邊要輕、那邊要重。所以，走「中道」的「菩薩道」就是像走鋼索一樣，很危險(xiǎn)，稍微一偏就掉下去了，就粉身碎骨了，所以不能有一點(diǎn)點(diǎn)偏差。還有「無(wú)所住而生其心」，在經(jīng)里面常常稱(chēng)呼世尊「無(wú)所著等正覺(jué)」，就無(wú)所貪著，那就是「無(wú)所住」啦!但是世尊的「無(wú)所著」他是通達(dá)一切法以后啊、覺(jué)悟一切法了，然后而沒(méi)有貪著。好!

慧能大師聽(tīng)到這五祖大師開(kāi)示「應(yīng)無(wú)所住而生其心」之后，他就悟到說(shuō)，一切萬(wàn)法都沒(méi)有離開(kāi)這個(gè)自性，都總是跟自性在一起。也就是說(shuō)一切萬(wàn)法都是自性所現(xiàn)。這個(gè)時(shí)候，他就向五祖大師講了這些話(huà)，說(shuō)「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動(dòng)搖，何期自性能生萬(wàn)法」。好!現(xiàn)在解釋這段。

「何期」「期」是期待啦!那我從來(lái)也沒(méi)有期待、從來(lái)也沒(méi)有想到、我從來(lái)就不曾想到說(shuō)，這個(gè)自性啊是本自清凈的。再另外一個(gè)意思較簡(jiǎn)單講，就是一個(gè)驚嘆詞?！肝覐膩?lái)就不曾想到說(shuō)」或是「真想不到」，真想不到啊這個(gè)自性本自清凈;真想不到這個(gè)自性啊本來(lái)就不生滅;想不到這個(gè)自性啊本來(lái)就自己具足，這具足什么呢?具足一切功德;真想不到啊這個(gè)自性本無(wú)動(dòng)搖，這個(gè)「無(wú)動(dòng)搖」跟這個(gè)「不生滅」是同樣的意思，但是這個(gè)「生滅」是較大的動(dòng)搖，這個(gè)「動(dòng)搖」是比較小的「變動(dòng)」。我從來(lái)就不曾想到說(shuō)這個(gè)自性啊能生萬(wàn)法，一切萬(wàn)法都是從這個(gè)自性生出來(lái)的。這個(gè)自性本自清凈，就是都沒(méi)污染，像我這前面所說(shuō)的，從本以來(lái)就不曾說(shuō)有污染過(guò)。這是「總說(shuō)」、總說(shuō)一切相。這個(gè)本性的「相」是什么?就是本自清凈。而下面就是「別說(shuō)」?？傉f(shuō)這個(gè)自性的總相，是什么呢?就是「清凈」、「本自清凈」。這「本自清凈」所攝、下面就是清凈所攝的法。什么叫做「清凈」呢?就要有符合下面(的條件)才可以說(shuō)「清凈」，一個(gè)就是說(shuō)「本不生滅」，「不生滅」、「不生不滅」、「沒(méi)有少法可得」這樣子才叫作「清凈」，如果有生有滅，那就不能說(shuō)「究竟清凈」?！负纹谧孕员咀跃咦恪梗氩坏竭@個(gè)自性啊本來(lái)就具足一切的功德啊!所以怎樣呢?所以啊就不用「往外追逐」了，因?yàn)槲覀儽拘谋拘跃鸵呀?jīng)有一切功德在里面，「本自具足」，本心里面全都具足，一切的功德都總具足，所以啊就不用往外追逐，「往外追逐」或是「往外馳逐」。(這)是怎么說(shuō)呢?因?yàn)樵蹅兗覜](méi)有啊!所以就要去外面找，對(duì)嗎!咱們家里若是有就不用出去外面找了，對(duì)嗎!但是咱們家里統(tǒng)統(tǒng)都有了，怎么還須去外面找?所以，就不必到外面「四處奔走」。這樣你知道嗎!「何期自性本自具足」，具足一切功德啊!所以只要自見(jiàn)自心自性，就自然一切具足?！负纹谧孕员静粍?dòng)搖」，這個(gè)自性全都不動(dòng)不搖?！负纹谧孕阅苌f(wàn)法」，這個(gè)就是雖然它本身不動(dòng)，這就是說(shuō)「真如隨緣」，「能生萬(wàn)法」就是說(shuō)「隨緣而生萬(wàn)法」，雖然它本身沒(méi)動(dòng)搖，但是若有那個(gè)因緣，它會(huì)生出「一切法」出來(lái)，善法跟惡法都可以生，若是有善緣它就生出善法，若是有惡緣它就生出惡法，若跟善知識(shí)在一起，它就生善法，若跟惡知識(shí)在一起，它就生惡法，所以，這自性可以生出一切萬(wàn)法。繼續(xù)看下去。

經(jīng)文：〖祖知悟本性，謂惠能曰：『不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益;若識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛?！蝗芊?，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：『汝為第六代祖，善自護(hù)念，廣度有情，流布將來(lái)，無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰：〗

看到這兒。這五祖大師知道說(shuō)，我已悟到本性了，就跟慧能說(shuō)「若是不識(shí)本心」沒(méi)有識(shí)得本心呀!「學(xué)法無(wú)益」，這是究竟來(lái)說(shuō)，因?yàn)槟闳羰菦](méi)識(shí)得自己的本心，你所學(xué)的只是表面上的，只是跟佛法結(jié)個(gè)緣，那不是究竟的啦!所以只是表面上在學(xué)，其實(shí)都沒(méi)學(xué)。譬如說(shuō)我早上跟你們說(shuō)，念佛來(lái)說(shuō)念到心里面，再?gòu)男睦锩婺畛鰜?lái)，這兩種境界對(duì)不?但是，一般在講的念佛是說(shuō)「嘴念，耳朵聽(tīng)到」這樣，這樣就好了，對(duì)嗎!都是這么講啊，但那是不究竟的，但是，不究竟也沒(méi)辦法呀!因?yàn)槟闳魶](méi)看到自心的人，沒(méi)見(jiàn)到自心的人，你說(shuō)要「用心」，那就是一種「用心念佛」了，也辦不到，所以只好跟你說(shuō)「嘴念，耳朵聽(tīng)到」。但「嘴念，耳朵聽(tīng)到」這就是韓愈在「師說(shuō)」里面講說(shuō)，這只是「口耳之學(xué)，口耳之間才六寸耳」，所以叫「口耳之學(xué)」，這「嘴」跟「耳」中間才六寸而已。意思是什么?意思是說(shuō)「很膚淺」，這是比喻，韓愈在比喻「記誦之學(xué)」，他說(shuō)你若只是背誦，他是背孔子講的經(jīng)，只是背四書(shū)、五經(jīng)，都沒(méi)了解它的意思，也都沒(méi)照著做，那就象「嘴念，耳朵聽(tīng)見(jiàn)」，在嘴跟耳朵中間，就沒(méi)有到四肢百骸、沒(méi)有到心嘛，對(duì)嗎!「口說(shuō)，不應(yīng)心」嘛!變成「口耳之學(xué)」，就是「嘴跟耳朵的學(xué)問(wèn)」而已，這樣嘴跟耳朵中間多長(zhǎng)呢?才六寸而已，這樣很淺哪!我們學(xué)佛的人，若變成這樣，那就很可憐了。但是一千多年以來(lái)，大部分念佛的人都是這樣念啊!「口耳之學(xué)」很可憐。因?yàn)樽鞗](méi)有應(yīng)心啊!所以「口念阿彌陀，心無(wú)阿彌陀」對(duì)嗎!好好去想，這很?chē)?yán)重噢，這是天下第一大事噢。你若「嘴念阿彌陀，心要有阿彌陀」，但是這又很深，這又很困難，你要心有一個(gè)阿彌陀，這不簡(jiǎn)單呢!這已經(jīng)要修很多很多的善根下去，這要怎么修?以后再跟你們講。沒(méi)稍一下吊口味，這是法寶哩，這真的很「寶」呢!這比菜脯更「補(bǔ)」，也比當(dāng)歸補(bǔ)。所以你念佛就要「心里也念阿彌陀佛」。同樣的，你若念地藏王菩薩，心里也要有地藏王菩薩。所以不僅是「嘴念，耳朵聽(tīng)到」，甚至一般人不是說(shuō)嘴念、耳朵聽(tīng)到，「嘴念，耳朵也沒(méi)聽(tīng)到」，你注意，是不是這樣啊?念了半天也不知道在念什么，念到那兒也不知，就好象一部念佛機(jī)一樣，這張嘴就象「念佛機(jī)」上直念下去，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，要死不死這樣子，那不可以，念佛不可以這樣，念佛變作這樣，兩個(gè)嘴唇皮、兩件嘴唇皮開(kāi)一下、合一下，也不知在念什么，自己也不知，也沒(méi)聽(tīng)到，你不要說(shuō)別人沒(méi)聽(tīng)到，他自己也沒(méi)聽(tīng)到，白費(fèi)功夫在念，對(duì)嗎!所以「不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益」，所念的都不能增加智慧，僅有一項(xiàng)，你若沒(méi)用心在念，是僅用嘴在念的，或是說(shuō)用嘴念，僅用耳朵聽(tīng)到，這樣中只多一項(xiàng)，增褔，增加褔報(bào)，這樣而已，增加一點(diǎn)兒褔報(bào)，這是世間有漏的褔德，他不能、不能增進(jìn)無(wú)漏智慧，不可能。無(wú)漏智慧還要從無(wú)漏處去修，無(wú)漏在那里呀?無(wú)漏不在嘴唇上，在心上，一定要用心去修。所以祖師說(shuō)「不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益」。這「益」是什么意思?「益」就是「增益」，增加啦。學(xué)法不能增加什么?不能增加你的智慧，不能增加你的「功德法身」，對(duì)你的「法身」沒(méi)有增加，沒(méi)幫助啦?！溉糇R(shí)自本心，見(jiàn)自本性」，所以這個(gè)不只是識(shí)本心，而且要「識(shí)自本心」，從本心來(lái)認(rèn)識(shí)一切法，從本心里面「起用」，去認(rèn)識(shí)一切法，然后從本心去「見(jiàn)一切法」，這是倒過(guò)來(lái)講，這很奧妙!好好去體會(huì)。這樣你了解嗎?從自性里面去見(jiàn)一切法，從自性里面去認(rèn)識(shí)一切法，去識(shí)別一要法，這樣子的人才稱(chēng)為「丈夫」，這個(gè)「丈夫」是「調(diào)御丈夫」，「調(diào)御丈夫」是佛的十號(hào)之一，「如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊」這叫如來(lái)十號(hào)，這十號(hào)是如來(lái)所種的功德，他的法身的功德?！溉鐏?lái)」，「如」就是「真如」對(duì)嗎!真如平等、不動(dòng)，這是佛祖的智慧，「來(lái)」是慈悲，雖然證到「真如平等」的境界，但還是為了大慈大悲而來(lái)度眾生，叫「如來(lái)」。然后「如來(lái)、應(yīng)供」，「應(yīng)供」就是說(shuō)如來(lái)已經(jīng)證到十號(hào)十力，所以具足無(wú)量功德，一切的世間人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)，叫做「應(yīng)供」，那「應(yīng)該供養(yǎng)」的意思就是說(shuō)，你供養(yǎng)了你會(huì)有福啦!不是如來(lái)要求你啦，而是說(shuō)你如果供養(yǎng)的話(huà)會(huì)有褔報(bào)，會(huì)生出褔報(bào)?！刚橹梗副橹咕褪侨朗綗o(wú)所不知，叫做「遍知」，「正」他是正的、不是邪的啦!像一些外道，他也知道一點(diǎn)兒事情，但是有時(shí)候是邪的，而也不能遍、不能普遍，普遍的知道了一切事情，叫作「遍知」。那「正」的意思是什么?就是依照自己的修行，然后得到圓通而知道，這個(gè)叫「正」。有一種外道，他利用外在的外靈、鬼魂等等來(lái)了解事情、來(lái)知道事情，譬如說(shuō)有的會(huì)畫(huà)符去捉鬼，那鬼也替他服務(wù)，跟他說(shuō)什么事情、什么事情，他就好象知道過(guò)去、未來(lái)，知道一點(diǎn)點(diǎn)，但不是很多，那樣、那種的就不正，因?yàn)槟遣皇撬旧硇扌械哪芰?，那是依靠外在的。而如?lái)不是的，他是他的心已經(jīng)證入了真如平等之際，所以他遍十方三世他都知道，所以他的方法是正確的，所以是「正」，他對(duì)于時(shí)間跟空間都沒(méi)有阻礙，叫做「正遍知」?！刚橹硅笪慕凶觥溉耆鹜印埂！该餍凶恪?，「明」就是三明，「行」就是自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)行圓滿(mǎn)，一切具足、三覺(jué)具足，叫做「明行足」?！溉鳌咕褪恰溉髁ā鼓莻€(gè)「三明」?！干剖拧咕褪且揽可品?、「以善法而逝」叫做「善逝」，也就是「涅槃」，那如果翻譯成白話(huà)就是「好去」，「好去」就是「依涅槃法而去」，叫做「好去」。那「好去」這個(gè)「善逝」跟「如來(lái)」正好成一對(duì)，一個(gè)來(lái)、一個(gè)去，「逝」就是去?！甘篱g解」這如來(lái)不僅了解怎么解脫，怎么修行，一切世間的法他都了解，所以叫「世間解」。甚至你若說(shuō)欲種稻子的人不知怎么種，你去問(wèn)世尊，他也會(huì)知道，因?yàn)樵诮?jīng)里面就有寫(xiě)，有一位種樹(shù)的他不相信如來(lái)是「一切智人」，他說(shuō)「真的嗎?我種樹(shù)種了二三十年，他難道都會(huì)嗎?我不信，我來(lái)考考他。」結(jié)果如來(lái)不但知道，而且比他知道的還要多，又教他什么樹(shù)要怎么樣避蟲(chóng)害等等之類(lèi)都知道?！笩o(wú)上士」就是說(shuō)，這個(gè)「士」有「下士、中士、上士」，「上士」就是菩薩，「中士」就是聲聞、緣覺(jué)，「下士」就是一般修行人、凡夫，那菩薩之上就是「無(wú)上士」，這位就是「佛」?！刚{(diào)御丈夫」這詞是怎么來(lái)的?這就是從騎馬來(lái)的，這眾生就像馬一般，每一個(gè)眾生都好象野馬，而這野馬怎么樣，這野馬到處亂跑，我們較老的人都知道，罵那女孩子說(shuō)「好像野馬」，意思就是說(shuō)到處跑，家里待不住，這馬若要騎之前，就要「調(diào)它」，要教到使它可以讓人騎坐，但要先能放鞍上去，不是噢，要先鉤這個(gè)啦，先鉤鼻子這個(gè)，鉤鼻子之后再放那個(gè)馬鞍，再把它騎上去，騎上去要先會(huì)走，要不然一下子就被它摔下來(lái)，但是我們都像野馬，都不能夠調(diào)伏，「調(diào)」就是調(diào)伏，而佛祖呢就好像是一位很會(huì)調(diào)教馬的人，稱(chēng)為「調(diào)御人」。再怎么野的馬他都能夠調(diào)它，所以「調(diào)御丈夫」，所以經(jīng)典里面稱(chēng)贊如來(lái)說(shuō)「調(diào)御、大調(diào)御、能調(diào)無(wú)不調(diào)」，若可以調(diào)的，他都可以調(diào)伏他。「調(diào)御丈夫」，所以一切眾生在調(diào)他什么呢?調(diào)他的惡性，我們眾生都是剛強(qiáng)難調(diào)的，是嗎!很倔強(qiáng)、剛強(qiáng)難調(diào)啊!而如來(lái)都可以將你調(diào)好，調(diào)得你「滑溜滑溜」?！柑烊藥煛固旌腿恕⑻旖绾腿私?、天道和人道的師，其實(shí)是說(shuō)「三界之師」，「天人師」是代表「一切三界之師」。「佛世尊」，「佛」就是覺(jué)悟，「世尊」梵語(yǔ)叫作「薄伽梵」，「薄伽梵」就是一切世界都要尊重，稱(chēng)為「世尊」。這就是佛祖的名號(hào)，也是否他的功德。而這里「即名丈夫、天人師，佛」是只簡(jiǎn)單地講這三項(xiàng)，也就代表如來(lái)的十號(hào)就是了。這樣就是說(shuō)，若可以「識(shí)自本心，見(jiàn)自本性」就是成佛，這樣簡(jiǎn)單一句話(huà)說(shuō)。而禪師他講話(huà)就比較特殊一點(diǎn)，而你就看得看不清楚。

「三更受法，人盡不知」。我在三更受得這個(gè)法，都沒(méi)有人知道，就傳這個(gè)「頓教」，頓悟的衣法和「衣缽」，就講「汝為第六代祖」，你現(xiàn)在就是第六代的祖師了?！干谱宰o(hù)念」，要好好地「護(hù)」、保護(hù)，「念」就是受持的意思?！笍V度有情，流布將來(lái)」，要把它傳到未來(lái)。「無(wú)令斷絕」就是「勿令斷絕」，不可教它給斷絕了去，每一個(gè)祖師要傳給另一位祖師的時(shí)候，都會(huì)講這一句話(huà)「莫令它斷絕了去」，那法要一直傳下去，若法讓它斷絕了就變成罪人了?！嘎?tīng)吾偈曰」這個(gè)叫傳法偈，若祖師傳給另一位祖師的時(shí)候，都會(huì)說(shuō)一首偈。這個(gè)就是他的什么?「心要」啊!這就是他的「心要」。

經(jīng)文：〖「有情來(lái)下種，因地果還生，無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生?！埂?/p>

這個(gè)偈實(shí)在很冤枉，因?yàn)榭雌饋?lái)好像很簡(jiǎn)單，其實(shí)很深，字很簡(jiǎn)單，看起來(lái)意思好像也很簡(jiǎn)單，但是非常地深，這個(gè)是真正的深。「有情」，這個(gè)「有情」是指大悲心，誰(shuí)是「有情」啊?就是「大有情」?！复笥星椤故钦l(shuí)啊?「大有情」就是菩薩摩訶薩、大菩薩。大有情啊「來(lái)下種」，「下種」是撒種。撒什么種啊?撒菩提種。菩薩摩訶薩、大菩薩因?yàn)樗拇蟊膩?lái)播這個(gè)菩提種。這菩提種啊播在何處?「因地果還生」。這個(gè)「地」是什么?「地」就是「心地」?！感牡亍故鞘裁葱牡?是眾生的心地。有菩薩來(lái)播種啊!然而也要有眾生那個(gè)「心地」，好像你若要播田，你也要有田才能「播」，若沒(méi)田你播在那兒?而這菩提種也要有「地」才能播。播到那兒?播在眾生的心地里面?！腹€生」，這個(gè)「果」是什么果啊?那「果」不是我們中午吃的那些水果，這是「菩提果」。有「菩提種」才會(huì)生出「菩提果」。因?yàn)楸娚幸粋€(gè)「心地」在，所以菩薩才可以「播種」，播在他(眾生)的心地，若有這個(gè)心地、又有菩提種，如此這個(gè)菩提的果就會(huì)生出來(lái)，這心地當(dāng)然就代表這眾生他本來(lái)就有這個(gè)因緣、本來(lái)就有這個(gè)菩提性在了，他的心地就有這個(gè)菩提性在了，所以這個(gè)菩提種種下去，它才會(huì)發(fā)出來(lái)?！笩o(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生」。若是「無(wú)情」呢?「無(wú)情」的意思就是說(shuō)若是菩薩無(wú)情，菩薩若無(wú)情就是說(shuō)菩薩沒(méi)悲心哪!菩薩若沒(méi)發(fā)大悲心來(lái)，那么辛苦來(lái)播種呀，就「亦無(wú)種」，這個(gè)世間就沒(méi)有「菩提種」了?！笩o(wú)性亦無(wú)生」，這「無(wú)情亦無(wú)種」是根據(jù)這個(gè)菩薩來(lái)講的，那「無(wú)性亦無(wú)生」是根據(jù)這個(gè)眾生、一切眾生來(lái)講的，眾生若是他的心地沒(méi)這個(gè)菩提性，「無(wú)性」就是「無(wú)菩提性」。眾生的心若是本來(lái)就無(wú)菩提性啊!如此，那個(gè)菩提果也生不出來(lái)，是這個(gè)意思。好，這是頭一層的意思。這五祖大師的這個(gè)意思(偈)有兩層意思，這(前面講的)是第一層，是表面上的意思。第二層是較深的意思、是究竟的意思，究竟的意思就是在第二句那兒，(即)「無(wú)情亦無(wú)種」。雖然這菩薩發(fā)大悲心，但是他也沒(méi)有動(dòng)什么情，他雖然是「大有情」，但是他也沒(méi)有動(dòng)什么「情」，所以是「無(wú)情」。那「亦無(wú)種」，所以究竟來(lái)講他也沒(méi)有播什么種，為什么?因?yàn)楸娚男牡乇緛?lái)就有菩提之性了，所以不需要菩薩來(lái)播什么種，他本來(lái)就有菩提種，本來(lái)就有菩提「種性」，這樣懂嗎?所以這個(gè)是究竟的意思。所以依究竟的意思來(lái)講啊，菩薩「無(wú)動(dòng)情」，沒(méi)有動(dòng)到「情」，而且亦「無(wú)播種」。而「無(wú)性」呢?一切法本來(lái)就無(wú)自性，那一切法「亦無(wú)生」，也不生不滅。所以一個(gè)是表面的意思，一個(gè)是究竟的意思，都在里面。這個(gè)就是說(shuō)「權(quán)、實(shí)二諦」，五祖大師所講的這個(gè)偈里面「權(quán)諦」跟「實(shí)諦」都總包括在內(nèi)?！笝?quán)諦」就是表面上的，因緣所生法包括在內(nèi)?！敢蚓壦ā故鞘裁茨?眾生因?yàn)橥鞜o(wú)明罪過(guò)，所以枉受苦難，這樣就需要菩薩辛苦來(lái)播種、來(lái)傳法、來(lái)度眾生，這稱(chēng)為「權(quán)諦」。所以因緣所生法，因?yàn)楸娚型鞇簶I(yè)、枉受苦難的「因緣」，所以感得菩薩來(lái)度苦、度苦難的因緣，這全叫作「權(quán)諦」、「權(quán)法」;那「實(shí)諦」呢?以「實(shí)諦」來(lái)講哪，實(shí)在「無(wú)情亦無(wú)種」，菩薩沒(méi)動(dòng)什么感情，也沒(méi)下什么種，因?yàn)楸娚緛?lái)就有種了，「本自有種」，那一切法哪本來(lái)就無(wú)自性，也一切法都不生不滅，然后這就究竟入「一相無(wú)相」之門(mén)。呃，深噢吧!所以這(個(gè)偈)也不能當(dāng)作山歌唱呀，你若光看字面「有情水下種，因地果還生，無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生。」這樣也未能了解，所以這就要深深下去體會(huì)。你聽(tīng)我講這些，你聽(tīng)了以后，你就須要去思維呢，你不可以到外面去「吹?！古?聽(tīng)我講幾句你就到外面去賣(mài)弄，這樣就變作「口頭禪」，這個(gè)「禪」是在心中修的，不是在嘴巴上。所以「禪」有很多種，有「口頭禪」、有「文字禪」、有「野狐禪」。所以這些是這么深的法，這些名詞我平常很少講，為什么?因?yàn)椴灰溆谶@個(gè)變成「口頭禪」嘛!這么深的法、這么深的寶貝，不是隨便可以講的，你若要講的時(shí)候都要怎么樣呢?我根你講，若要講這么深的法都要先洗手、洗臉、漱口，坐好，這樣才能講，不能隨隨便便就講的啊!所以越深越高的法，你就要越尊重，不可以邊走邊講，不是隨便什么時(shí)候、什么所在都可以講，不可以哦!為什么?尊重法，「菩薩修行，重法故」，雖然這些是所謂表相，但是這個(gè)表相就是你心意的表現(xiàn)，你這個(gè)心意你都做不到，那你說(shuō)「唉，我沒(méi)有執(zhí)著啊」!吹牛。好!

經(jīng)文：〖祖復(fù)曰：『昔達(dá)摩大師，初來(lái)此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心;衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去?』祖云：『逢懷則止，遇會(huì)則藏?！换勰苋I(lǐng)得衣缽，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出江口。五祖曰：汝不須憂(yōu)，吾自送汝。五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時(shí)師度，悟了自度;度名雖一，用處不同?；菽苌谶叿?，語(yǔ)音不正，蒙師傳法!今已得悟，只合向性自度。』祖云：『如是，如是。以后佛法，由汝大行矣，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說(shuō)，佛法難起?！换菽苻o違祖已，發(fā)足南行，兩月中間，至大庾嶺。』〗

看到這兒。

這五祖大師就講，古早的時(shí)候，達(dá)摩祖師他剛來(lái)我們這個(gè)「此土」，就是咱們這中土、中國(guó)，而「人未之信」，一般人就沒(méi)信他的法。所以「故傳此衣」，現(xiàn)在就傳這衣，這「衣」就是袈裟，不是穿的衣，當(dāng)作「信禮」，「信」就是征信，使人會(huì)相信。相信什么呢?相信說(shuō)他確實(shí)是祖師傳給他的。譬如說(shuō)五祖是四祖?zhèn)鹘o他的，要怎樣才知道說(shuō)這是四祖?zhèn)鹘o他的呢?就因?yàn)樗淖婺眠@衣給我，這個(gè)袈裟給我，這袈裟還在這兒。那袈裟是誰(shuí)的呢?那袈裟是大迦葉的衣。所以那是金剛袈裟哩!比我這件更美(師父笑)，因那是安金的，我這是安布的、用布條，他那是金的，可能很重噢，要是沒(méi)錢(qián)，敲一條下去賣(mài)(師父笑)。「以為信物，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解」。敬傳這個(gè)袈裟，當(dāng)作是傳法的征信，一代一代相承，這個(gè)法呢?就以心傳心，這個(gè)就用「心」來(lái)傳給「心」，這意思就是說(shuō)「不能用一般的言語(yǔ)來(lái)講，這是以特殊的言語(yǔ)在講」(用心的語(yǔ)言講)。傳了之后「皆令自悟自解」，會(huì)使大家都可以「自悟自解」。好，今天講到這兒。

第十集完。

六祖壇經(jīng)義解

行由品第一

第十一集

上回說(shuō)到這經(jīng)本的第十頁(yè)。五祖大師傳給六祖大師這個(gè)傳法偈，這稱(chēng)為「?jìng)鞣ㄙ省?，祖師傳給祖師，都有一個(gè)偈子，稱(chēng)為傳法偈。但是還沒(méi)有繼續(xù)講下去之前，來(lái)復(fù)習(xí)一下上回，就是五祖大師開(kāi)示這個(gè)金剛經(jīng)的「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，在那時(shí)六祖大師開(kāi)悟那個(gè)地方，現(xiàn)在稍微復(fù)習(xí)一下，就是最重要的這個(gè)「金剛法門(mén)」，「金剛法門(mén)」就是金剛經(jīng)的「心要」。金剛經(jīng)的「心要」是什么?就是這「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，簡(jiǎn)單講是四個(gè)字「無(wú)住、生心」，這「無(wú)住、生心」就是金剛經(jīng)最重要的法門(mén)。因?yàn)榻饎偨?jīng)開(kāi)始的時(shí)候就是須菩提問(wèn)說(shuō)「菩薩摩訶薩，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)云何住，云何降伏其心」?云何「住」?釋迦牟尼佛回答說(shuō)「應(yīng)無(wú)所住」。如何「住」呢?就是「無(wú)所住而住」，所以叫「無(wú)住」、「無(wú)住而住」。云何生「其心」?那佛是答，應(yīng)生「其心」，結(jié)果好像等于沒(méi)有回答一樣。但是你那個(gè)意思要從經(jīng)文里面的上下文來(lái)看，所以這個(gè)就是金剛經(jīng)的「總法門(mén)」?！笩o(wú)住生心」，那么「無(wú)住」是什么?無(wú)住就是「智」，那生心就是「悲」，所以是悲智雙運(yùn)」。那悲智雙運(yùn)這樣修行的結(jié)果就會(huì)達(dá)到所謂的「褔慧兩足，自覺(jué)覺(jué)他」，自度度他、自覺(jué)覺(jué)他，這樣就是究竟圓滿(mǎn)了。所以這就是「金剛法門(mén)」。那由這個(gè)「無(wú)住生心」，因?yàn)椤笩o(wú)住」剛剛講說(shuō)是「智」，那么「生心」就是「悲」、悲心;那「無(wú)住」也就是「慧」，那生心呢!就是「?！?那「無(wú)住」是能夠自度，「生心」能夠度他;無(wú)住者自覺(jué)，生心即覺(jué)他。

接下來(lái)看這個(gè)「無(wú)住生心」，這金剛法門(mén)和六祖的大悟那個(gè)大悟偈境界有什么關(guān)系?六祖大悟的內(nèi)容是本自清凈，第一個(gè)就是「本自清凈」，這個(gè)是悟得的總相，這一個(gè)是「體」，不生不滅、本不生滅也是「體」。接著「本不動(dòng)搖」跟「本自具足」這一個(gè)是相。因?yàn)橐磺蟹ǚ秩N，「體、相、用」三種。真如本體的這個(gè)「體」是清凈的、是不生不滅的?！副咀跃咦恪购汀副静粍?dòng)搖」這是它的「相」，現(xiàn)出來(lái)的「相」，是「具足」跟「沒(méi)有動(dòng)搖」。然后他的「用」呢?「能生萬(wàn)法」就是它的「用」。所以，六祖大師所悟到的境界就是「真如本性的體、相、用」。

另外再說(shuō)這個(gè)真如，就是「如來(lái)藏」。分做三種：一種是「空如來(lái)藏」;一種是「不空如來(lái)藏」;一種是「空不空如來(lái)藏」?！缚杖鐏?lái)藏」是不變的;「不空如來(lái)藏」跟「空不空如來(lái)藏」是隨緣。那么，第一個(gè)「本自清凈」跟「本不生滅」的那個(gè)「體」是指「如來(lái)藏」的第一個(gè)「相」，就是「空如來(lái)藏」它的「本體」;第三、第四句「本自具足、本無(wú)不動(dòng)搖」這個(gè)就是「不空如來(lái)藏」;第五句「能生萬(wàn)法」這個(gè)是「空不空如來(lái)藏」。

「空如來(lái)藏」的意思就是說(shuō)，「如來(lái)藏」它的體「自性空」，所以叫「空如來(lái)藏」。因?yàn)椤缸孕钥铡?，所以它能夠「容一切萬(wàn)法」，而且能夠「生一切相」，如果「不空」的話(huà)就沒(méi)辦法了，所以他的「本體」是空如來(lái)藏;接著「如來(lái)藏」又有「不空如來(lái)藏」，出生這不空如來(lái)藏?！覆豢杖鐏?lái)藏」是指說(shuō)，這個(gè)「如來(lái)藏」雖然它本體是「空」，但是它會(huì)有作用、它有作用，它出生種種的作用出來(lái)，就變作「不空」。所以本性雖「空」，但是能夠產(chǎn)生「不空」的作用(作用不空)。那本體是「空如來(lái)藏」是不變的，那么這個(gè)「不空如來(lái)藏」能夠「隨緣變化」，就好象我們說(shuō)水，因?yàn)橥饩车娘L(fēng)大小，所以現(xiàn)出來(lái)的波浪也有大小不一樣?！副静粍?dòng)搖」也是「不空如來(lái)藏」的一個(gè)現(xiàn)象;然后「能生萬(wàn)法」是它的總的功用，那么這個(gè)是「空不空如來(lái)藏」。那「空不空如來(lái)藏」以及「不空如來(lái)藏」這兩個(gè)都是「如來(lái)藏」的「隨緣之用」，而他所依據(jù)的「本體」是不變的「空如來(lái)藏」。

好，我們翻開(kāi)第十頁(yè)，繼續(xù)上次所講的。

「祖復(fù)曰：『昔達(dá)磨大師初來(lái)此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解?！??！缸怨拧股匣刂v到這里，這還要重復(fù)講一遍。五祖大師又說(shuō)，古時(shí)候，「昔」就是古時(shí)候，古時(shí)候達(dá)摩祖師他當(dāng)初來(lái)(此土)中國(guó)的時(shí)候「人未之信」，「人未之信」就是人未信之，這是倒裝句，就是沒(méi)有人信他。這個(gè)沒(méi)人信是信什么?信「自心是佛」這最重要的道理，禪宗里面最重要的，也是最深的，說(shuō)你「自心是佛」這個(gè)是最難信的。這要有大根器才有辦法信，(當(dāng)時(shí))就沒(méi)有人信他所說(shuō)的這一個(gè)。因?yàn)樽孕氖欠?，所以「直指人心」，就能夠「?jiàn)性成佛」。

「故傳此衣，以為信體」，所以達(dá)摩祖師他除了傳法以外、也傳衣?！敢隆咕褪恰隔卖摹?，當(dāng)做是「信體」，信就是說(shuō)，這個(gè)「信」是征信，征信之體，讓人家相信說(shuō)這個(gè)法門(mén)真正是達(dá)摩祖師所傳的?！复喑小梗恳淮恳淮鎺焸鹘o祖師，互相都相繼承。「法則以心傳心」，那所傳的法就以心傳心?！附粤钭晕蜃越狻?，「自悟自解」就是說(shuō)「不由他悟」，在經(jīng)上說(shuō)「不由他悟」。怎么說(shuō)「不由它悟」呢?因?yàn)檫@要自己去做，不能說(shuō)全靠師父，師父是給你開(kāi)示，開(kāi)示完了你要自己去做，自己做你自己就會(huì)悟到。因?yàn)閹煾父汩_(kāi)示的有一個(gè)程度，到某個(gè)程度為止，其它的你必須要自己去解，自己去悟。

「自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳。若傳此衣，命若懸絲。汝須速去，恐人害汝?；勰軉⒃唬合蛏跆幦?祖曰：逢懷則止，遇會(huì)則藏」?？吹竭@里。

自古以來(lái)「佛佛惟傳本體」，佛祖和佛祖之間所傳的就只傳「本體」，「惟」就是只是，只有傳這個(gè)「?jìng)餍姆ā?，這個(gè)「?jìng)鳌故莻餍姆?，傳心跟法的本體，就是說(shuō)傳那個(gè)最重要的地方，其它較小的就自己去悟就好了，因?yàn)檫@禪宗是最高的，所以只有傳那個(gè)最重要的地方，那較小的、不是很重要的，都要靠自己去悟，不是說(shuō)每一件事師父都要給你交待得清清楚楚?！笌煄熋芨侗拘摹梗瑤煾?、每一位祖師，這個(gè)「師」就是祖師，祖師和祖師之間都是「密付本心」，「密」的意思就是說(shuō)不是公開(kāi)的，都是私下傳的。所以都是一對(duì)一，一對(duì)一那樣那樣傳的，私下秘密。「付」就是交付或是咐囑?！副拘摹故鞘裁?「本心」就是「本自清凈」，自無(wú)始以來(lái)就無(wú)染著的心，就是「本心」。都傳這個(gè)心?！敢聻闋?zhēng)端，止汝勿傳」，這個(gè)袈裟是爭(zhēng)奪的起端，所以到你為止，以后不用再傳了，就是傳到六祖大師為止而已。六祖大師接下來(lái)就沒(méi)有七祖了，六祖是因?yàn)閭饕聜鞯饺寺?傳到六祖。所以不知后代怎么說(shuō)有七祖、八祖都不知道從哪里來(lái)的?其實(shí)沒(méi)有。因?yàn)槿绻小缸妗?，那也只有一個(gè)，一個(gè)才可以稱(chēng)「祖」，那如果有好幾個(gè)就不能稱(chēng)「祖」，你也祖、我也祖，到底誰(shuí)才是祖。所以只有一個(gè)而已，同時(shí)候只有可以一個(gè)祖師，同時(shí)候可以一尊佛出世。所以不能同時(shí)候有二尊佛、三尊佛、七尊佛，同時(shí)候在同一個(gè)世界一尊佛而已。這是正法，這是佛說(shuō)的，法就是這樣，「法如是故」。所以有聽(tīng)人家說(shuō)，現(xiàn)在他也成佛、他也開(kāi)悟，統(tǒng)統(tǒng)都是佛，那是不可能的事。依照佛說(shuō)，一個(gè)時(shí)候只有一尊佛而已，未來(lái)佛還沒(méi)有出世。釋迦牟尼佛再下去是彌勒尊佛嗎!就是彌勒佛還沒(méi)出世，彌勒佛現(xiàn)在還是彌勒菩薩，他在兜率陀天，所以不要被騙?！溉魝鞔艘拢鐟医z」，你若再傳這個(gè)衣，性命就好像「懸絲」，(比喻)很危險(xiǎn)的意思。西洋也有個(gè)故事，說(shuō)有一個(gè)人，國(guó)王請(qǐng)他吃飯，準(zhǔn)備好了很豐富(的東西)給他吃，他坐的上頭掉一只劍，那一只劍用一條絲綁住，看他吃得下嗎?所以那意思就是「懸絲」(很危險(xiǎn))的意思。再看下面，「汝須速去，恐人害汝」，你要趕快離開(kāi)，這個(gè)「去」就是離開(kāi)的意思，恐怕人家害你啊!「慧能」就是我，我就啟稟師父說(shuō)要向什么地方去?「向甚處去?」「向」就是往，往什么地方去?祖師就說(shuō)：「逢懷則止」懷就是懷集縣，你如果走或遇到那個(gè)懷集縣的時(shí)候「則止」，就住在那邊，就停止在那里，就不要再走了;「遇會(huì)則藏」那如果再遇到四會(huì)縣「則藏」，「藏」就是躲藏起來(lái)，不要跑出來(lái)。這就是說(shuō)五祖大師有「宿命通」，但是在禪宗里面因?yàn)槭钦ǎ圆粡?qiáng)調(diào)「宿命通」或是「他心通」等這些，但是他就是這樣表現(xiàn)出來(lái)，好像很自然，你如果沒(méi)注意也看不出來(lái)。但是他如果表現(xiàn)出來(lái)，不是要現(xiàn)寶了，不是要炫耀，而是要有那個(gè)需要的時(shí)候才這樣作?！富勰苋I(lǐng)得衣缽。云：能本南中人，素不知此山路，如何出江口?五祖言：汝不須憂(yōu)，吾自送汝。五祖送至九江驛，祖令上船?；勰茈S即把櫓。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷時(shí)師度，悟了自度，度名雖一，用處不同?；勰苌谶叿剑Z(yǔ)音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是，以后佛法由汝大行矣!汝去三年吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速說(shuō)，佛法難起。慧能辭祖已，發(fā)足南行，兩月中間，至大庚嶺。」

「慧能」我啦，我三更領(lǐng)得這個(gè)衣缽以后，就說(shuō)慧能我本人本來(lái)是「南中」、南方的人，「南中」就是南方，我本來(lái)是南方的人，六祖大師是廣東人，那是移民去那里變成廣東人，所以說(shuō)的是廣東話(huà)，他去五祖大師那里話(huà)不怎么通，所以很辛苦啊!同樣在中國(guó)，但是廣東話(huà)跟我們中原話(huà)差很多，但是佛法就是這樣奧妙，話(huà)不怎么通，也是通，也一樣可以學(xué)法，這就是佛法利害的地方。像古代的大師，如果從印度西文來(lái)，都會(huì)講中國(guó)話(huà)，那實(shí)在很利害，他也沒(méi)有說(shuō)事先去補(bǔ)習(xí)班補(bǔ)習(xí)、補(bǔ)習(xí)，那個(gè)時(shí)候又沒(méi)有補(bǔ)習(xí)班，沒(méi)有臺(tái)大語(yǔ)言中心什么的，可以補(bǔ)。那實(shí)在是很利害。所以他們以前都是開(kāi)悟的人，什么都可通?！杆夭恢松铰贰埂杆亍咕褪潜緛?lái)的意思，本來(lái)統(tǒng)統(tǒng)都不知，素常統(tǒng)統(tǒng)不知道這個(gè)山路，要怎么出這個(gè)「江口」。這五祖大師就說(shuō)，你不用煩惱，你不用憂(yōu)愁，我自然會(huì)送你去。五祖大師就送六祖大師到「九江驛」，「驛」就是驛站，到驛站里，五祖大師就「令」我上船(叫我上船)，可能是租了一艘船。「慧能隨即把櫓」，那時(shí)我就馬上拿一只櫓，「櫓」就是槳?！缸嬖啤刮遄娲髱熅驼f(shuō)。「合中吾度汝」，「合」就是「應(yīng)該」，應(yīng)該是我渡你，應(yīng)該是我把櫓渡你才對(duì)啊!慧能就說(shuō)(這句話(huà)很重要的)，「迷時(shí)師度，悟了自度」，迷的時(shí)候就要師父來(lái)度，但是開(kāi)悟之后，就要自己自度，不能統(tǒng)統(tǒng)都要靠師父?！付让m一」這「度」的名字雖然是同一個(gè)，但是「用處」，「處」就是地方，用的地方不一樣。一個(gè)是他人來(lái)度，一個(gè)是自己自度。慧能我出生在邊方，「方」就是地方、邊地?！刚Z(yǔ)音不正」講話(huà)的音都不正(廣東方言)，受了師父您「蒙師傳法」，「今已得悟」現(xiàn)在已經(jīng)開(kāi)悟了，「只合自性自度」應(yīng)該只是自性自度，「自性」就要自度，「自心」也要自度。所以佛祖跟祖師統(tǒng)統(tǒng)開(kāi)示一個(gè)方法，我們自己要去做，我們自己沒(méi)做，佛祖也沒(méi)辦法。「祖云：如是如是」五祖大師就說(shuō)，這樣沒(méi)有錯(cuò)，「如是」就是這樣，就是說(shuō)印可他所說(shuō)的話(huà)，「如果悟了自性，就要自性自度」。以后這個(gè)佛法「由汝大行矣」，因?yàn)槟闼跃汀复笮小梗?佛法)會(huì)很風(fēng)行。這六祖大師以前，佛法尤其是這禪宗沒(méi)有很流行的原因是因?yàn)橐蚓壊缓?，但是六祖大師的因緣很好，所以傳的法得道的人很多?！溉耆ト?，吾方逝世」你離開(kāi)三年之后我才過(guò)世。這是什么?這是我們一船說(shuō)「預(yù)知時(shí)至」，如果在禪宗里面「預(yù)知時(shí)至」是非常普遍的事情，那如果在其它的宗，預(yù)知時(shí)至好像很傳大。上面那個(gè)說(shuō)「以后佛法由汝大行矣」這是宿命通，知道以后會(huì)怎樣，所以祖師就是祖師，不是做假的?！溉杲窈萌ィο蚰稀鼓悻F(xiàn)在就好好去「努力向南」(行)。三年以后五祖大師才過(guò)世，五祖大師過(guò)世時(shí)七十四歲。「不宜速說(shuō)」不用再講了，「不宜速說(shuō)」就是不用再多說(shuō)的意思。「佛法難起」佛法要起來(lái)(興起)真的是不簡(jiǎn)單的事?！富勰苻o違祖已」慧能向五祖大師告辭以后，就向南行，二個(gè)月當(dāng)中就(來(lái))到大庚嶺。接下來(lái)那些小字(法師所用經(jīng)本中的小字)那是以前看經(jīng)的人注解的，后來(lái)就變作經(jīng)文一樣。

經(jīng)文：〖五祖歸，數(shù)日不上堂。眾疑，詣問(wèn)曰：和尚少病少惱否?曰：病即無(wú)，衣法已南矣!問(wèn)：誰(shuí)人傳授?曰：能者得之。眾乃知焉?！?/p>

五祖大師送走六祖大師之后，回去好幾天沒(méi)上堂，就是沒(méi)開(kāi)示，大家都懷疑，就跑去問(wèn)說(shuō)，師父你是不是生病，有煩惱嗎?五祖大師就說(shuō)生病是沒(méi)有啦，但是衣法已經(jīng)去南部了。弟子就問(wèn)，是誰(shuí)得到傳授。他就說(shuō)「能者得之」，這個(gè)「能」是雙關(guān)語(yǔ)?！改苷摺咕褪怯心芰Φ娜?，也是指慧能，所以是雙關(guān)語(yǔ)。大家就知道是慧能得到的。

經(jīng)文：〖逐后，數(shù)百人來(lái)，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趁及惠能?；菽軘S下衣缽于石上，能隱草莽中。惠明至，提掇不動(dòng)，乃喚云：『行者!行者!我為法來(lái)，不為衣來(lái)。』惠能遂出，坐盤(pán)石上?；菝髯鞫Y云：『望行者為我說(shuō)法?！换菽茉疲骸喝昙葹榉ǘ鴣?lái)，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)?！幻髁季?，惠能云：『不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目?』惠明言下大悟?！?/p>

看到這里，這個(gè)又是另外一個(gè)高潮，這個(gè)是很重要的高潮。

「逐后數(shù)百人來(lái)」在后面有幾百人追來(lái)?！赣麏Z衣缽」想來(lái)奪我的衣缽，有一位出家人、一位僧人，他的俗家姓陳，名叫做惠明，他的名字叫做惠明。「先」就是以前，以前是「四品將軍」，所以是個(gè)退伍軍人、退伍軍官。「性行粗燥」性行很粗?！笜O意參尋」非常想要找到我?！笧楸娙讼取贡却蠹叶寂艿每??！赋眉盎勰堋埂赋谩咕褪亲罚返搅嘶勰?，就是追到我了，慧能我「擲下衣缽」，就把那衣缽丟下去，躲在草莽中，這個(gè)慧明就是那個(gè)四品將軍，來(lái)了之后「提掇」「掇」就是拾起的意思，就要拾，拾不起來(lái)「提掇不動(dòng)」。就在那里喊「行者、行者」行者的意思就是說(shuō)帶發(fā)修行的人，就是「行者」。這個(gè)我們常?？催^(guò)就是在「西游記」里面那個(gè)孫悟空，就是「孫行者」，對(duì)吧!因?yàn)楹镒硬](méi)有剃頭的，沒(méi)剃頭而在修行，那就叫行者，這行者不是走路。我們說(shuō)在寺廟里面吃菜修行沒(méi)有剃發(fā)，叫做「菜姑」，是嗎!那男生不知要怎么講，「菜姑」，「姑」相反的意思是什么?比較正式就叫居士嗎。居士居士，我是為了法而來(lái)，這個(gè)行者是比較內(nèi)行的話(huà)，如一般就說(shuō)居士。我是為法而來(lái)，不是為了袈裟來(lái)。「慧能遂出」我就出來(lái)?！副P(pán)坐石上」就坐在那石頭上。到現(xiàn)在那石頭上仍慧能大師他盤(pán)坐的痕跡，所以下面有衣的印子，那也是示現(xiàn)神通，但是沒(méi)講而已，沒(méi)向大家講，你看我坐在這里印子你看!慧能大師就盤(pán)坐，「盤(pán)坐」就是跏趺坐，坐在石頭上。「明作禮」就頂禮，就向他說(shuō)，希望行者為我說(shuō)法，他要拿衣缽拿不動(dòng)，嗯，怎么那么奇怪，他一定很有力氣，退伍軍人、四品將軍力大無(wú)窮，以前當(dāng)兵和現(xiàn)在不一樣，以前都要考十八般武藝，不是現(xiàn)在拿槍?zhuān)瑳](méi)力氣也可以拿槍?zhuān)郧熬筒灰粯?，以前一定很?qiáng)壯。所以他那么有力氣，又拿不動(dòng)，他就感覺(jué)很奇怪了，這不是簡(jiǎn)單的事，所以心里就嚇到了，就趕快說(shuō)，我是為法而來(lái)，請(qǐng)為我說(shuō)法。慧能就說(shuō)，你既然是為法而來(lái)，「可屏息諸緣」「屏」的意思原來(lái)就是屏擋，把它擋起來(lái)。屏風(fēng)你知道嗎?屏風(fēng)就是擋起來(lái)的意思。這個(gè)引伸的意思就是說(shuō)，我們的身有「六入」對(duì)嗎!然后外緣從我們的眼耳鼻舌身這「六入」跑進(jìn)來(lái)，對(duì)不?那現(xiàn)在不要讓它跑進(jìn)來(lái)，把它擋住「屏住」，擋住讓外面的「六塵、六境」統(tǒng)統(tǒng)不要進(jìn)來(lái)，所以要「屏」，把它擋住之后就「息」就停了，你把它擋住它就停了，對(duì)嗎!所以擋住，息止「諸緣」，「諸緣」就是外面種種的外緣，種種的外緣全都把它擋起來(lái)，不要讓它跑進(jìn)來(lái)。「勿生一念」不要出生任何一念，內(nèi)心要讓它清清楚楚，統(tǒng)統(tǒng)都沒(méi)有雜念，心中統(tǒng)統(tǒng)都沒(méi)有雜念叫「勿生一念」?！肝釣槿暾f(shuō)」這樣我才跟你說(shuō)，跟你說(shuō)法?！该髁季谩惯@明就是「惠明」，惠明良久，良久就是很久，惠明就這樣屏息外緣，就在打坐，就在打坐凈心，心都靜下來(lái)「勿生一念」，經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間。慧能我才告訴他，才向他開(kāi)示，開(kāi)示什么呢?「不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目」。

「不思善，不思惡」這句話(huà)非常的重要，怎么重要呢?現(xiàn)在先向你介紹這個(gè)「心」，我們假設(shè)這樣，心的最外面最上面一層是「前五識(shí)」，然后在下面一層是「第六識(shí)」，再下面一層是「第七識(shí)」，最下面一層叫「第八識(shí)」，前五識(shí)就是就是根據(jù)五塵境界、吸收五塵境界而成的，所謂的「五塵落謝的影子」。那個(gè)五塵的落謝的影子是怎么來(lái)的?是眼根吸收色塵，然后耳根吸收聲塵，這個(gè)眼根吸收外面的色塵，就在我們內(nèi)心有一個(gè)「影」，像攝影一樣，跟攝影一樣，這個(gè)「心板」跟那個(gè)軟片(膠片、底片)一樣，底片一樣，然后這眼根就好象快門(mén)一樣，經(jīng)過(guò)這個(gè)快門(mén)，然后吸收外面的色塵，然后在我們這個(gè)心板上面，就有一個(gè)外象的影子在上面，譬如說(shuō)照這朵花，如果眼睛對(duì)這朵花，那心里面就有這朵花的影子，這就是「攝受」，眼根攝受這個(gè)色塵，眼根攝受這一朵花，然后心里面就落謝一個(gè)影子，這個(gè)是花的影子，然后那個(gè)影子只是色塵的影子，有一個(gè)影子而已。所以眼根攝受色塵，這叫「根塵和合」，在唯識(shí)學(xué)里面稱(chēng)為「根塵和合」?！父鶋m和合」以后，然后就生出一個(gè)「影像」，但是光是這個(gè)影像沒(méi)有用啊!那個(gè)心里面自然馬上就會(huì)同一個(gè)剎那，就會(huì)生出一種「分別心」來(lái)，然后去分別說(shuō)，嗯、這個(gè)影子是什么影子?我所看到的這個(gè)東西是什么?就是一朵花。所以這眼根攝受外塵，攝受這朵花的影像以后，就在心里面有一個(gè)影像，然后心里面就去分別這個(gè)影像，然后就「覺(jué)知」，所謂的「識(shí)別」，識(shí)別說(shuō)「此物是一朵花」，這樣就是「前五根」攝受「五塵」，(即)「眼耳鼻舌身」攝受「色聲香味觸」，「五塵」在心里面有這個(gè)影子在，但你要注意這只是「影像」而已，所有「外塵」在心中都變成一個(gè)「影像」，并非我看到花，然后我就把那朵花裝到我眼睛里面，再裝到心里面去。不是這樣的，對(duì)嗎!要不然你裝一朵、我裝一朵，其實(shí)只有一朵而已嘛。但是一朵花每人都可以裝進(jìn)去，對(duì)不!而這中間又沒(méi)有沖突。你看，很有意思吧!雖然沒(méi)有沖突，但是你裝的花跟我裝的花又是同一朵花，實(shí)在是很奇怪。所以同一朵花可以給無(wú)量的人受用，是不是?所以同一朵花每個(gè)人都可以把它帶回去，裝在心里面、裝在眼睛里面，然后裝在心里面帶回去。這個(gè)就是「攝受外在的影像」，那「五根」攝受外面「五塵」得到的影像，然后心里面又產(chǎn)生那個(gè)「識(shí)」。所以眼根攝受色塵的時(shí)候，就產(chǎn)生「眼識(shí)」，「耳根」攝受聲塵的時(shí)候產(chǎn)生「耳識(shí)」，這樣懂嗎?然后這產(chǎn)生眼識(shí)的時(shí)候就是分別什么?第一道的分別，因?yàn)榉謩e分很多種，這「前五識(shí)」就是最粗淺的分別，就象分別說(shuō)「這是一朵花」，還是看到一個(gè)人說(shuō)「喔!這是一個(gè)人」;還是看到一間房子說(shuō)「喔!這是一間房子」，這樣而已，然后看到一間房子的時(shí)候，心里就有一個(gè)這房子的影像在心里面，對(duì)嗎?但是還沒(méi)有再進(jìn)一步分別，若再進(jìn)一步的分別，那就再根據(jù)這個(gè)前五識(shí)的影象，再進(jìn)一步去把它分析，然后看到一間房子說(shuō)「喔，這是一間房子」，看到一間房子心里就有一間房子，就分別「喔，這是一間房子」，但是又在幾乎同一剎那，又會(huì)再產(chǎn)生「第六識(shí)」去分別他說(shuō)，「喔，這是什么房子?」，「喔這，這是日本房子」、「還是洋房、還是高樓大廈」，這樣區(qū)別，是再進(jìn)一步的分別，這就是第六識(shí)，由「前五識(shí)」的資料作再進(jìn)一步的分析、比較、研究產(chǎn)生的結(jié)果，就是第六識(shí)的分別(功能)。那第六識(shí)分別，不但是說(shuō)再進(jìn)一步分別說(shuō)，這是大房子、小房子、日本房子、中國(guó)房子、乃至于還會(huì)分別說(shuō)「噢，這一房子很漂亮，那一幢房子很丑」，「種種的價(jià)值判斷」，就是從第六識(shí)的分別中一連串這樣下來(lái)。這個(gè)第六識(shí)之所以產(chǎn)生種種的分別，是根據(jù)什么呢?外則根據(jù)外面的資料，內(nèi)則根據(jù)第七識(shí)，外面根據(jù)外面資料是「前五識(shí)」，里面根據(jù)「第七意識(shí)」，所以外靠「前五」里面靠「第七」，因?yàn)樗幱谥虚g嘛，這樣懂了嗎?所以這「第六識(shí)」是這樣子，它一方面要靠外面的前五識(shí)，一方面要靠后面的、這個(gè)底下的第七識(shí)。為什么?因?yàn)楣馐撬旧淼脑?huà)，沒(méi)有辦法作分別，能夠做這些微細(xì)的分別都是根據(jù)外面的資料以及第七識(shí)?，F(xiàn)在介紹「第七識(shí)」，第七識(shí)就是「我執(zhí)」中心，又叫「末那識(shí)」。那這個(gè)「我執(zhí)」怎么來(lái)的?這個(gè)我執(zhí)有兩種，第一個(gè)是「分別我執(zhí)」，第二個(gè)是「俱生我執(zhí)」兩種?！阜謩e」與「俱生」，那「俱生」就是與生俱來(lái)的意思，就是父母剛生出來(lái)的時(shí)候就有這個(gè)分別的能力，這個(gè)叫「俱生我執(zhí)」;另外「分別我執(zhí)」呢?就是一切的后天的，譬如說(shuō)文化、教育，教育又分兩種，學(xué)校教育，家庭教育等等，還有社會(huì)環(huán)境來(lái)教我們分別的，這個(gè)教做「分別我執(zhí)」。所以「我執(zhí)」就有這兩種，「俱生我執(zhí)」和「分別我執(zhí)」。那根據(jù)這兩種我執(zhí)，然后再來(lái)產(chǎn)生第六識(shí)的分別，所以第六識(shí)的分別心表面上看來(lái)只是分別心，事實(shí)上它里面就包含了「我執(zhí)」。你如要了解這個(gè)「不思善，不思惡」，要真正的了解，就要(先)了解這些。等一下再繼續(xù)講。

第十一集完。

六祖壇經(jīng)義解

行由品第一 ?第十二集 ?「前五識(shí)」吸收外塵的影子，然后我們就得到那個(gè)印象，譬如說(shuō)看到一個(gè)人，噢，這是一個(gè)人，就可以分別知道這是一個(gè)人，不是一條狗，也不是一頭牛，人就是人，對(duì)不!也知道是男人、還是女人。那進(jìn)一步呢?根據(jù)這個(gè)資料，馬上下一剎那就起了「第六意識(shí)」，「第六意思」再去分別說(shuō)，這個(gè)是日本人、還是黑人，是漂亮、還是不漂亮，美丑，也就是加上所謂的價(jià)值判斷，價(jià)值判斷的美丑、是非、善惡就是從這「第六意識(shí)」來(lái)的，然后再由「第七意識(shí)」再起愛(ài)憎之心，喜歡或討厭從第七意識(shí)來(lái)，第七意識(shí)所起的這個(gè)喜歡或討厭，是從第六識(shí)所分別的分別是非、善惡、美丑、高矮、胖瘦等等，這些分別(從)第六意識(shí)(產(chǎn)生)，所以越來(lái)越微細(xì)，這樣子。那么我們一般所說(shuō)的「思想」是指什么?都是指「第六意識(shí)」這里。「第六意識(shí)」里面就分別，一切善惡、是非、美丑統(tǒng)統(tǒng)是「第六意識(shí)」在分別的，這「識(shí)」的意思就是「分別」的意識(shí)，即所謂「識(shí)別」。

再接下來(lái)，介紹這個(gè)「不思善，不思惡」(的「思」)，這個(gè)「思」在唯識(shí)學(xué)里面就是「思心所」，就是五種「遍行心所」里面的「觸、受、想、思、作意」的「思心所」。什么是「心所」呢?就是「心的作用」叫做「心所」，即「心所有法」。一切「心的作用」里面都有這五項(xiàng)，所以叫「遍行」，普遍都有這五項(xiàng)就是「觸、受、想、思、作意」，所以「思」是「心」的一個(gè)作用。

而「不思善，不思惡」就是指不用這「第六意識(shí)」去「思維」。困為「思心所」是「行蘊(yùn)」所攝，「行蘊(yùn)」的意思就是「遷流造作」，依于「我執(zhí)」，跟「第六識(shí)」的分別同時(shí)而起。

現(xiàn)在再?gòu)?fù)習(xí)一下這五、六、七、八識(shí)。(首先)「前五識(shí)」的作用呢是「取塵」，就是「取外塵」。(其次)「第六識(shí)」的作用是「分別」。(最后)「第七識(shí)」因?yàn)槭切刑N(yùn)「造作」，「造作」以及「執(zhí)著」，所以我們?nèi)巳绻麜?huì)很執(zhí)著的人，就是他那個(gè)「第七識(shí)」很強(qiáng)、非常強(qiáng)。不過(guò)一般來(lái)說(shuō)呢，沒(méi)有修行的人都是「第七識(shí)」很強(qiáng)，都是很執(zhí)著的，他說(shuō)這樣就是這樣，如果別人講他也不聽(tīng)。(再說(shuō)一次)「前五識(shí)」(的作用)是「取塵」，吸取外塵;那「第六識(shí)」是「分別」的作用;「第七識(shí)」是「造作」、或是「執(zhí)著」的作用。

「不思善，不思惡」這「思」已經(jīng)介紹了，「思」就是「第六意思」的分別作用，這個(gè)第六意思是根據(jù)前五識(shí)跟第七識(shí)，然后取種種「外塵」這樣來(lái)「思維」。其次談「善惡」。我們現(xiàn)在來(lái)好好分析一下這個(gè)「善惡」是什么?一般所說(shuō)的「善惡」，就是說(shuō)「道德標(biāo)準(zhǔn)」，對(duì)嗎?有人說(shuō)「如果不思善惡，那就變成沒(méi)有善惡了」。不是這樣，那是一般所說(shuō)的，如果你要成佛或者說(shuō)要開(kāi)悟，就要超越一般的這種事情，就不是一般凡夫的境界。因?yàn)樵趺凑f(shuō)呢?什么叫善惡?所謂的「善惡」是，有一定的時(shí)間跟一定的空間，在一定的時(shí)間里面，在一定的地方里面，然后在一定的人里面，以及在一定的文化背景、社會(huì)背景里面他的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，那個(gè)叫做「善」或是「惡」。譬如說(shuō)一定的時(shí)間，十八世紀(jì)的中國(guó)，十八世紀(jì)的時(shí)候，一定的地點(diǎn)「如中國(guó)」，然后中國(guó)又可以分很多種，可分為中國(guó)南方，中國(guó)北方，中國(guó)中原，那標(biāo)準(zhǔn)又不一樣了，對(duì)不?然后「一定的人」是怎么樣的人，男人還是女人，讀書(shū)人，還是做工的人，他的標(biāo)準(zhǔn)也不一樣，一定的社的背景、文化背景，那些都是有一個(gè)一定的(標(biāo)準(zhǔn))，那如果超過(guò)這范圍以外，他的「善惡」就不一樣了。譬如說(shuō)同樣是十八世紀(jì)那時(shí)的人，中國(guó)人跟印度人所想的，就不一樣了，對(duì)嗎?中國(guó)人與英國(guó)人所想的也不同，「是非善惡」統(tǒng)統(tǒng)都不一樣，譬如就以美和丑來(lái)說(shuō)好了，我們十八世紀(jì)的中國(guó)，女人「緾足」很漂亮，「三寸金蓮」說(shuō)叫做漂亮，但那是很難過(guò)的，不能走路了，是不是?譬如說(shuō)十九世紀(jì)的時(shí)候，在非洲的女人，有的在鼻子上穿洞，對(duì)嗎?好像是牛鼻子穿洞，兩邊再放上珠子，說(shuō)這樣很漂亮，古代我們山地同胞，臉上都有彩畫(huà)，說(shuō)這樣很漂亮，如果我們看說(shuō)那是番子，哪會(huì)漂亮，對(duì)嗎?所以美丑標(biāo)準(zhǔn)就不同了，連是非善惡也在里面，如果女人沒(méi)緾足，大家會(huì)說(shuō)那是野女人，所以這就是「是非」跟「善惡」都有一個(gè)時(shí)間性，也有地域性，也有民族的不同就不一樣。所以「是非善惡」沒(méi)有絕對(duì)的。譬如說(shuō)同樣是佛教徒，我們中國(guó)人就要這樣穿(僧衣)(師父指著自已身上的衣服)，如果不這樣穿，大家都攻擊你不如法，對(duì)不對(duì)?所以在中國(guó)的出家人都要按這樣子穿。那如果住在中南半島的出家人，他們穿衣服又不一樣了。所以中國(guó)出家人穿外國(guó)出家人的衣服就感覺(jué)很奇怪，對(duì)不?怎么講呢?因?yàn)槟闶浅灾袊?guó)信徒的飯，所以就要穿中國(guó)佛教徒的衣服，這樣才對(duì)。而如果你去泰國(guó)，那你就穿泰國(guó)的衣服，也沒(méi)關(guān)系，但中去泰國(guó)，又是穿中國(guó)出家人的衣服，也是可以啦!因?yàn)槟闶峭鈬?guó)人嘛!對(duì)不?但是你跟人家共修呢，那就不一樣，你如果去住在別人的寺廟，要跟他們共修，要跟他們學(xué)習(xí)，你就要跟他們穿一樣啦!同樣的，外國(guó)出家人要來(lái)跟我們中國(guó)人學(xué)習(xí)，他也要跟我們穿一樣才可以，要不然你要來(lái)學(xué)習(xí)，結(jié)果你故意跟我們穿不一樣，這樣不行的。所以，這個(gè)「是非善惡」要有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)在的，那個(gè)標(biāo)準(zhǔn)每一個(gè)時(shí)間和每一個(gè)地方，所有的人全都不一樣，甚至于怎樣呢?甚至同一個(gè)人不同的時(shí)間也可能不一樣。

所以修行人他有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)在，但是他依照的標(biāo)準(zhǔn)是比較高的標(biāo)準(zhǔn)，但是為了慈悲的關(guān)系，所以他們隨順眾生。眾生說(shuō)是「善」，他也會(huì)說(shuō)是善，他不會(huì)(故意)跟人唱反調(diào)。就是說(shuō)，人家說(shuō)是對(duì)，你就故意說(shuō)「不對(duì)」，他就不會(huì)這樣。因?yàn)椴豁氁思胰マq論這個(gè)事情。你如果知道比較高的，那是另外一回事。

但是六祖大師現(xiàn)在所講的「不思善，不思惡」，這是怎么講的?這是超乎凡夫所說(shuō)的「善惡」的境界。但是這個(gè)超乎凡夫所說(shuō)的境界，并不是說(shuō)就「沒(méi)有善惡」，你懂不懂?而是怎么樣?而是不執(zhí)著「善惡」，這樣子!「心」無(wú)執(zhí)著。因?yàn)榱诉_(dá)一切善惡都是有一個(gè)時(shí)間、地域、人、事、物等等，因這些標(biāo)準(zhǔn)有所不同。所以這個(gè)修法就是「不思善，不思惡」。但是又要回到那一個(gè)「心」的作用，因?yàn)槲覀兡且粋€(gè)心本來(lái)是清凈的，對(duì)不對(duì)!本來(lái)也沒(méi)有什么「善惡」等等。但是因?yàn)槲樟送鈮m，然后去分別那個(gè)外塵，就好像你打電腦一樣，把資料打進(jìn)去以后，然后再用資料處, 理去處理那些資料，資料打進(jìn)去以后那個(gè)就是「前五識(shí)」，里面就有資料了，對(duì)不?然后再去分別的時(shí)候，就是去處理那些資料，那就是「第六識(shí)」(的工作)，以及第七識(shí)的作用。所以，本來(lái)這個(gè)「心板」上是一片清白的，沒(méi)有這些所謂的「是非善惡」等等，這些影像都沒(méi)有。所以現(xiàn)在為了要令你體驗(yàn)出你這個(gè)心的「本來(lái)的情況」，因此六祖大師就叫他(慧明)說(shuō)「不思善，不思惡」，那么正在「不思善，不思惡」的時(shí)候，于是這個(gè)「心」就會(huì)怎么樣呢?即所謂的萬(wàn)緣放下。因?yàn)槟阍谒妓饕磺猩茞旱臅r(shí)候，你的心很忙碌、亂想啊!而現(xiàn)在就不根據(jù)任何一點(diǎn)點(diǎn)外緣，這就叫萬(wàn)緣放下，也就是所謂的「止心」，「止息妄心」。所以那個(gè)「不思善，不思惡」，換一句話(huà)講就是「止息妄心」。但是我們?cè)诜鸱ɡ锩娉Ｂ?tīng)到「止息妄心」，那要怎么樣止法呢?(就這個(gè)問(wèn)題)六祖就開(kāi)了一個(gè)方便，就是「不思善，不思惡」。在這個(gè)時(shí)候你不要去管什么是善、什么是惡，全都不要去管它，也不要去想它，這樣子。然后「正與么時(shí)」，「正與么時(shí)」就是剛好那個(gè)時(shí)候，正好在那個(gè)時(shí)候，「與么時(shí)」就是「那個(gè)時(shí)候」，這是唐朝那個(gè)時(shí)候的白話(huà)，就剛剛好在那個(gè)時(shí)候。什么時(shí)候?就是「你都沒(méi)有想善，也沒(méi)想惡」的時(shí)候，這沒(méi)想善惡?！覆凰忌?，不思惡」就是什么?就是「止」(止息分別心，六識(shí)心息)，那「正與么時(shí)」呢?「正與么時(shí)」就在那個(gè)時(shí)候，禪宗又有另外上句話(huà)就是「當(dāng)下」，你「不思善，不思惡」的那個(gè)當(dāng)下，「那個(gè)當(dāng)下」或「那個(gè)當(dāng)口」。因?yàn)椤覆凰忌疲凰紣骸故恰钢埂?，而「正與么時(shí)」呢?就是「觀(guān)」，「正與么時(shí)」就是「觀(guān)」。那是怎么「觀(guān)」呢?現(xiàn)在我們打一個(gè)比方，(如)「云過(guò)月」，你觀(guān)你這個(gè)「心」好象月一樣，好像月亮，即所謂「心月輪」，這也是密宗的觀(guān)法之一，你觀(guān)你的心好像一個(gè)心月輪，那你種種的煩惱就好像什么?好像烏云，烏云經(jīng)過(guò)月亮，這樣子。所以你那個(gè)心是一個(gè)「明月輪」，然后種種的「煩惱」以及「思維」都像黑云過(guò)去一般，「黑云」從你的這個(gè)「心月」上面過(guò)去，這樣子。那個(gè)黑云在經(jīng)過(guò)的時(shí)候，有時(shí)候黑云比較濃，有時(shí)候黑云比較不濃，那中間也有間隔，對(duì)不?然后你就這樣「觀(guān)」，你光是一心澄凈地「觀(guān)」?！赣^(guān)」什么呢?就是「不思善，不思惡」，然后觀(guān)你那個(gè)「心」就像月輪一樣。但是你雖然這樣澄心啊!但是，種種的妄想雜念還是很多，那「妄想雜念」就好像「烏云」，好像烏云一般這樣飄過(guò)去，但是你不要云管它那些「烏云」，你也不要管它是哪些「烏云」，是什么樣的「烏云」，反正就是「烏云」，反正「雜念」就是「雜念」(你不用云分別它)，這個(gè)時(shí)候你就光是「觀(guān)」，而不云分別，光是「觀(guān)」而「不作分別」，因?yàn)槟闫匠?huì)想說(shuō)「喔，我這雜念，是在想以前殺生或是現(xiàn)在想我過(guò)去跟某人吵架等等，種種雜念，有很多啊」，通常你會(huì)去觀(guān)察，會(huì)去思維那一些雜念，但現(xiàn)在六祖大師，所告訴我們的這個(gè)方法「不思善，不思惡」，(覺(jué)知)雜念是有，沒(méi)有錯(cuò)，但是你不用去管它，你就光是有如退一步看你自己的心，這個(gè)就是「觀(guān)心法門(mén)」。

你坐在那里「不思善，不思惡」，然后你那個(gè)「心月輪」上面種種煩惱、種種雜念就好像「烏云」一般，飄過(guò)心月，(你不用去分別)那些「烏云」是什么樣的烏云，是黑不黑、濃不濃，你都不管它，就是看著烏云就對(duì)了。如此，你很客觀(guān)地觀(guān)察你心上的那些「烏云」、那些「雜念」，而不作任何分別。因?yàn)榭陀^(guān)地「觀(guān)」著那些烏云，而不作分別?？墒悄切笧踉啤?之間)是有間隔的，譬如在這片烏云過(guò)去，另外一片烏云上來(lái)之前，中間有一個(gè)空隔，對(duì)不!(煩惱與煩惱之間有隔)兩片烏云中間露出一個(gè)空隔的時(shí)候，那時(shí)候月光就會(huì)透過(guò)來(lái)，對(duì)不?好!那空隔就是「不思善，不思惡」的「正與么時(shí)」。這樣聽(tīng)懂嗎?這還要帶點(diǎn)表演才行(師父作動(dòng)作)，「不思善，不思惡」就在(沒(méi)有烏云的)那一剎那間「正與么時(shí)」，你就會(huì)看到什么?看到月亮。你就看到月亮了，「喔!原來(lái)月亮就是長(zhǎng)成這個(gè)樣子」!圓圓扁扁的、而且光亮的。「正與么時(shí)」是什么?就是所謂的「靈光一現(xiàn)」。你在觀(guān)觀(guān)觀(guān)觀(guān)的時(shí)候，喔!突然這個(gè)煩惱跟煩惱中間停止的時(shí)候「正與么時(shí)」，你看到那個(gè)靈光一現(xiàn)，也就看到了你那月亮、「心月輪」的本身。(就)OK!

那么所謂的靈光一現(xiàn)或是「靈光獨(dú)現(xiàn)」，是因?yàn)闊乐瓜?才能乍現(xiàn))，對(duì)不!但是因?yàn)檫€在凡夫地位，所以煩惱總還會(huì)有，可是煩惱與煩惱中間都會(huì)有間隔，甚至還有煩惱薄一點(diǎn)的時(shí)候，那時(shí)(心中的)烏云就沒(méi)有那么濃，因此你還是可以矇矇眬眬地看到你那個(gè)「心月輪」。那就是所謂的「靈光獨(dú)現(xiàn)」，也就是所謂的「現(xiàn)前」，即「真如現(xiàn)前」。

你若看到(真如)的時(shí)候，那個(gè)時(shí)候因?yàn)槭恰脯F(xiàn)前」，所以就叫做什么?就是看到真如現(xiàn)前。而真如就是「本性」對(duì)不?因此你就看到「本性」了，也就是所謂的「見(jiàn)性」。

但是這個(gè)不可亂講，你不要今天聽(tīng)我這么說(shuō)，明天你去做做看，然后就跟人家講「耶，我見(jiàn)性了哩」!那你就慘了。沒(méi)那么快啦。你看到的也許只是「幻象」，你看到的也許是你自己妄想的，因?yàn)槟莻€(gè)「見(jiàn)性」不是一個(gè)物質(zhì)，不是一個(gè)物質(zhì)的東西，不是真正你眼睛看得到的東西，那是「智眼所見(jiàn)」，智慧之眼所見(jiàn)的，智眼所見(jiàn)。所以你不要看看看看到就說(shuō)，我「心中這里好象會(huì)發(fā)光呢」!那是不對(duì)的。

「正與么時(shí)，那個(gè)是(明上座本來(lái)面目)」，(中那)是「那」個(gè)，這是肯定詞，就是英文that，那一個(gè)就是「明上座」，「明」就是慧明，慧明上座「您」的「本來(lái)面目」。所以這整句來(lái)說(shuō)，你如果沒(méi)有用「六識(shí)」的妄想分別去「思善」或「思惡」，也就是說(shuō)不去思維「善」或是「惡」而「超乎這一切善惡(的)一切凡夫分別境界」的時(shí)候，就正在那個(gè)時(shí)候，你會(huì)發(fā)現(xiàn)有一絲「靈光獨(dú)現(xiàn)」，那時(shí)候你所看到的那個(gè)「靈光獨(dú)現(xiàn)」(明明朗朗)的那個(gè)境界，就是「慧明上座您本來(lái)的面目」，也就是你的「真心本性」所現(xiàn)出來(lái)的境界，那就是「見(jiàn)性」。

「慧明言下大悟」?；勖魃献?tīng)了六祖大師的開(kāi)示之后，馬上就「大悟」了。

經(jīng)文：〖復(fù)問(wèn)云：上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否?慧能云：與汝說(shuō)者，即非密也，若汝返照，密在汝邊。明曰：慧明雖在黃梅，實(shí)未醒自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷曖自知。今行者即慧明師也。慧能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護(hù)持。明又問(wèn)：慧明今后向甚處去?慧能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭〗。

看到這里。

這慧明上座他就大悟，就又問(wèn)說(shuō)，「上來(lái)」，這個(gè)「上來(lái)」不是「從上以來(lái)」(從古以來(lái))，有人解釋說(shuō)是「從上以來(lái)」，不對(duì)的。這個(gè)「上來(lái)」就是「您上面所開(kāi)示的」(或上頭)，就是我們?cè)谧髟缯n時(shí)有回向說(shuō)「上來(lái)現(xiàn)前清凈眾」的那個(gè)「上來(lái)」。你剛才、你上頭所開(kāi)示的「密語(yǔ)密意」，怎么說(shuō)「密語(yǔ)密意」呢?因?yàn)檫@個(gè)「不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目」，這如果沒(méi)有好好地解釋?zhuān)话闳耸遣粫?huì)聽(tīng)懂的，對(duì)不對(duì)?這樣就好象秘密了，是不是?也因?yàn)楹孟瘛该孛堋?，所以又叫「密語(yǔ)」。那密語(yǔ)中間包含了很深的道理在里面，所以又叫「密意」。而這正是禪宗里的秘密(密訣)，大家要注意，不是密宗才有秘密，「禪宗」也有秘密呢!禪宗也有「密法」呢。退一步講啊，禪宗里面的「密法」才是真正的「秘密」。怎么講呢?因?yàn)樗脊_(kāi)給你看，大家都可以看，結(jié)果都看不懂，對(duì)不?這才是真正的秘密。如果像密宗是說(shuō)你不能看，不能看所以是秘密，對(duì)不?因那是秘密啊!但那是說(shuō)密咒，「咒」是秘密。而禪宗(的秘密)并不是「咒」，是有意義的，雖是有意義的，而你就是看不懂，那才是真正的「秘密」了。所以這個(gè)是真正的最「深密」。

這個(gè)「明上座」就問(wèn)說(shuō)，您剛才所開(kāi)示的這個(gè)「密語(yǔ)密意」以外?！该苷Z(yǔ)」就是剛才所講的那句話(huà)，「密意」就是可能接下來(lái)六祖大師有跟他開(kāi)示，那是什么意思，以及要怎么修，他才能開(kāi)悟，并非只說(shuō)了一句話(huà)「不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目」說(shuō)完，他就開(kāi)悟了，不是這樣子，六祖有再解釋看要如何修行，他才開(kāi)悟。所以(問(wèn))除有此「密語(yǔ)」以外，還有其它的「密意」嗎?「還更有」就是還有其它的「密意」沒(méi)有。意思就是說(shuō)你剛教我的這些，這是很秘密的，就好像是絕招，對(duì)不!「除了這個(gè)之外，你還有其它的絕招嗎」?意思就是說(shuō)(師父)你可不要留一手，你還有的話(huà)，快點(diǎn)全部都教我。

「慧能云：與汝說(shuō)者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」。這句你可能要把它背起來(lái)。怎么說(shuō)?這個(gè)確實(shí)是很深的道理，而且還可以破「執(zhí)著」?！概c汝說(shuō)者」我所跟你講的、如果是向你說(shuō)出來(lái)的，就不是秘密了，另外一個(gè)意思就說(shuō)，我如果能夠跟你說(shuō)得出來(lái)的就不能說(shuō)是秘密了，因?yàn)槿绻嬲敲孛艿臇|西是講不出來(lái)的，也就是超乎「言語(yǔ)的境界」。即老子所說(shuō)「道可道，非常道」的意思，(可以用語(yǔ)言「道」出的「道」即「非」恒「常」不變的「道」)。真正如來(lái)的秘密境界是「唯證方知」，不是用言語(yǔ)可以講得通的，你要自己去做、自己去證到，才會(huì)知道，是「超過(guò)言語(yǔ)的境界」，所以「與汝說(shuō)者，即非密也」。我如果跟你講、能夠講得出來(lái)的，就不是秘密了。這有一個(gè)笑話(huà)，就是說(shuō)「我跟你講，你不要跟別人講，這是秘密喔」，結(jié)果大家都知道了，對(duì)不對(duì)?所以只說(shuō)「我跟你講」，講到這里就好，不用再說(shuō)「你不要跟別人講」，這句話(huà)不用講，這句話(huà)是多余的。因?yàn)槿绻@是秘密，你就不應(yīng)跟別人講，甚至你也不要跟他講，對(duì)不對(duì)?你既然跟他講了，就不再是秘密了。所以「秘密」就是「對(duì)什么人都不能講的」這樣才叫秘密。什么人都不能知道，只有你知道就好了，如果以佛法來(lái)講就是「你知道，佛祖知道」，這樣就好了，這樣就是秘密的了。如果你講出來(lái)，那就不再秘密了。天知地知、你知我知，這就稱(chēng)為秘密。如果你我以外的人也知道，這樣就不是秘密了。所以「與汝說(shuō)者，即非密也」，意思就是這樣。所以若跟你講了，那就不是秘密了，如果是真正的秘密是講不出來(lái)的，那叫做「秘密境界」，那個(gè)要「自證自知」。對(duì)不對(duì)?

「汝若返照」。如果你自己「返照」、「返照自性」。怎樣是「返照」?那你就要了解剛才我所講的「六根取六塵」，我們的「六根」都是「向外面去追求」，所以是「往外」的、是「外馳」的，我們的「六根」跟「六識(shí)」都是往外的，所以是「外馳」。現(xiàn)在則要反過(guò)來(lái)，要「往內(nèi)」、「內(nèi)攝」，「內(nèi)攝」就是「返照」?！阜嫡铡故裁?返照「自心自性」。你如果能「返照」你的「自心自性」，(就會(huì)看到)「密在汝邊」，一切「秘密」啊全都在你的「汝邊」、是你的身邊，但這不是身邊，是你的「身上」，是指你的身上，你如果可以返照你的「自心、自性、自心」，那么，一切的秘密啊就在你的「身上」，這意思;還有另外一句話(huà)說(shuō)一切最秘密的是什么?就是你的「心」，一切最秘密最秘密的境界不是如來(lái)的境界，而是你自己的「自心」境界，是最深、最秘密的，沒(méi)有比這個(gè)還要秘密的的了。它秘密到什么程度?秘密到連你自己都不知道，你看有多秘密，是不是。連你自己也不知道，意思是什么?連你自己在某一種情況下怎么會(huì)生出貪愛(ài)，你自己也不明白。怎么會(huì)有貪愛(ài)、怎么會(huì)有「嗔怒」、乃至于怎么會(huì)「得定」?你也不知道。你如果照這樣去修，你就可得「定」，或你照這樣去修你就會(huì)減少煩惱。為什么會(huì)這樣?你自己也不知道。所以這是最秘密的了?！感摹棺蠲孛芰?。

所以我現(xiàn)在講一個(gè)補(bǔ)充的。你看我現(xiàn)在學(xué)密法，對(duì)不?但是我自從「古時(shí)候、古時(shí)候」的那個(gè)「古時(shí)候」(很久很久以前)，就相信六祖大師所講的什么?就是「與汝說(shuō)者，即非密也。汝若返照，密在汝邊」。所以，你不要看我東奔西跑，到處去求「密法」，其實(shí)我是依這個(gè)「法」(壇經(jīng))來(lái)求「密法」。聽(tīng)懂嗎?

所以我也不羨慕密法，也不貪愛(ài)密法。但是可以這么說(shuō)吧，以慈悲故，以慈愍故，而努力受盡千辛萬(wàn)苦，而求密法(法師東渡日本求學(xué)東密)。但是心里深信最「秘密」的是什么?就是「自心」。那這不只是說(shuō)站在禪宗的立場(chǎng)上看，事實(shí)上我現(xiàn)在向你們透露一點(diǎn)點(diǎn)，「密教中所修的也是這一個(gè)」，密宗中他要修的最后還是這個(gè)境界，只不過(guò)密宗的方便不一樣，而且它有很多、種種的方便。反過(guò)來(lái)說(shuō)，禪宗是「最高」的境界，但是它沒(méi)有方便，它「以沒(méi)有方便，為方便」，所以是「大根器的人」、是「上上根器的人」修的，所以(在禪宗)你悟了「就悟了」，沒(méi)有悟了「就算了」，這樣子。所以歷代(禪宗)祖師徒弟那么多，開(kāi)悟就悟了，沒(méi)開(kāi)悟就算了，你沒(méi)開(kāi)悟，師父也不煩惱;若能開(kāi)悟的，他(師父)就盡量讓你開(kāi)悟，如果開(kāi)不了悟，也好!這樣子，大家都好!就是很自在。但是沒(méi)有悟到的人卻很苦惱，是不是?(這是說(shuō)禪宗)。而密宗則是不管你是什么根器它都有辦法讓你慢慢地、一步一步地、有次第的這樣一直修上去。禪宗就沒(méi)有次第，禪宗不講次第，「以無(wú)次第為次第」，「以無(wú)門(mén)為門(mén)」，這樣你就楞住了，是不是?所以(禪宗)你能修就修，不能修就罷，如果根器差的就落入「文字禪、口頭禪、野狐禪」了。而密宗就有很多方便，讓你這樣一步一步地正修行，漸漸的「漸修」上去，若能夠頓悟的它也有頓悟的大法能讓你這樣修進(jìn)去(頓悟之門(mén))。

所以，如果通達(dá)這部經(jīng)(壇經(jīng))，通達(dá)這個(gè)法，學(xué)起佛來(lái)就方便很多，然后就少掉很多執(zhí)著，其它不說(shuō)，「知見(jiàn)」就正，少走很多冤枉路，少生很多煩惱。

再回頭說(shuō)一句，你說(shuō)修「密法」，什么最「密」?「自心」最「密」。那密法只是幫助你的一個(gè)方便，他確有很多的方便來(lái)幫助你，去入那「如來(lái)的秘密境界」，這樣而已。而禪宗呢?是一下就要讓你上去，入「最高境界」，如果你爬不上去就算了。就以爬山來(lái)講，禪宗的人就像什么?就像登山高手，他不用走的、也不用爬，他就拿那個(gè)好像泰山的「藤索」，(甩上去)咻咻咻咻——嘣——鉤住了，(一拉住藤索)他就上去了。但那個(gè)要有力氣才行啊，沒(méi)力氣，(爬)不到一半就掉下來(lái)，是不是?那如果是凈土宗的，這是比較啦!凈土宗的一樣要爬到山上，禪宗的是這樣——「咻」就上去了，凈土宗就慢慢地開(kāi)路，接著繞呀繞地(依路)繞山而上，繞、繞、繞、繞到后來(lái)那很穩(wěn)啊!又不會(huì)跌倒，很穩(wěn)啊，慢慢上去，但是很慢就是了，且要很有耐心，慢慢地繞到最后也是上山了;又如密宗，密宗就什么都有，看你是什么根器，他也能讓你一步一步(地上去)，但是他(密宗)那法門(mén)就是那樣繞就是了，他可能是繞S型，有比較快一點(diǎn)，因?yàn)椤赋种洹箚?「咒力」是如來(lái)的咒力，有不可思義的力量，所以有快一點(diǎn)。但是「密宗」所修的最后的境界也和「禪宗」的境界一樣，也就是禪宗開(kāi)悟的時(shí)候的那個(gè)境界，這是正統(tǒng)的「密宗」。如果說(shuō)是外道的「邪密」，那就不一樣了，外道的邪密就追求種種的神通，貪著世間，對(duì)不對(duì)?那是不一樣的。

好!這一句再重復(fù)說(shuō)一遍。「與汝說(shuō)者，即非密也。若汝返照，密在汝邊」，如果是跟你講的，就不是秘密了，就不是密法，那如果是密法就不能說(shuō)了，就說(shuō)不出來(lái)了，那真正是「密」的，退一步講，你如果說(shuō)是自己「返照」，一切的秘密法門(mén)全都經(jīng)你的「自心」里面。你不用求我說(shuō)「還有什么秘密的法門(mén)」(沒(méi)有)，如果有什么秘密的法門(mén)，你「自心」里面都有、「一切具足」，只是你自己沒(méi)有「返照」而已。好像什么呢?像「法華經(jīng)」里面所說(shuō)，那個(gè)「浪子懷金」的事，對(duì)不?就是這件事?！咐俗討呀稹购?jiǎn)單講一下，「法華經(jīng)」里面佛祖說(shuō)，有一個(gè)人他父親很有錢(qián)，他要出去旅行，他父親怕他在旅程中沒(méi)錢(qián)可用，除了給一些現(xiàn)金之外，又在他的大衣的「縫里」縫了一塊金了，但是這個(gè)人出去流浪太久錢(qián)花光了，卻不知道他父親縫了一塊金塊在大衣里面，以致他在外面流浪變成乞丐，由于不知有真金在衣服里面，所以就不能使用它，因此還是在乞討，這譬如什么?那塊「真金」就好像是我們的「真如本性」，「真如本性」是很寶貴的，像「真金」一樣，所以具足一切功用，那眾生因?yàn)椴恢?，所以穿一件破衣服。那「破衣」是指什?就是指「六道」，于「六道」中現(xiàn)種種的「形」，「地獄、餓鬼、畜生、天人、阿修羅」等等，現(xiàn)種種的形。雖然現(xiàn)種種丑陋的形，但是他里面所懷著的那一個(gè)「真如本性」卻是像「真金」一樣很寶貴，而且永遠(yuǎn)不會(huì)改變。所以我們眾生身體里面都有一塊「真金」(即)「真如本性」在里面，但是我們自己不知道。所以你如果可以「返聞?wù)招浴?、「返照自心自性」，一切的秘密都在你的「自心自性」里面。因此你不用向我求，你要?wèn)我說(shuō)「你上面所講的密語(yǔ)密意以外，還有什么秘密沒(méi)有」?(我告訴你)最秘密、最好的東西就在你的「自心自性」，只是須(要你)自己「返照自性」如此而已。

所以，不只是說(shuō)我(成觀(guān)法師自己)去學(xué)密法是這樣學(xué)，甚至你如果能夠的話(huà)，你從現(xiàn)在開(kāi)始，你學(xué)一切法都用這一句話(huà)來(lái)學(xué)，這樣就沒(méi)有錯(cuò)，而且這樣子的話(huà)，速得大智慧。那如果不是這樣子的話(huà)，相反，學(xué)一靠子也不會(huì)增加智慧，學(xué)一靠子好像只是作學(xué)問(wèn)而已，只增加很多的知識(shí)，但是不會(huì)開(kāi)智慧。

「明曰：」下面慧明法師就說(shuō)「慧明雖在黃梅，實(shí)未醒自己本來(lái)面目」，慧明就是我自己在黃梅?！更S梅」就是五祖大師那里，也用這個(gè)地方代替那個(gè)人，這個(gè)叫「避諱」，不直接稱(chēng)師父的名字，而稱(chēng)「黃梅」，以地方代人。實(shí)在未「省」，「省」就是「悟」或是「了」。實(shí)在沒(méi)了悟自己的本來(lái)面目?！附衩芍甘尽宫F(xiàn)在受到你的指示，「如人飲水，冷曖自知」這句話(huà)是佛經(jīng)里面的話(huà)，這句話(huà)也很深的，就好像人在喝水一樣。譬如說(shuō)我現(xiàn)在在喝這杯水，你問(wèn)我說(shuō)「這杯水是冷還是熱」?我說(shuō)「熱的」。你說(shuō)「多燙」?我說(shuō)「這么燙這么燙」。你說(shuō)「到底是多燙」?要不然你自己喝看看你就知道了。對(duì)不?我說(shuō)有多熱，你也不知道，我說(shuō)熱得會(huì)燙舌頭。你說(shuō)「喔——這樣我知道了，熱得燙舌頭」。其實(shí)那樣也是不一樣的哩!因?yàn)橛械娜藭?huì)燙舌頭，那要很熱、剛煮開(kāi)的，他才會(huì)燙舌頭，有的人舌頭不能忍受那個(gè)熱度，所以稍微熱他就感覺(jué)很燙啊!所以這「如人飲水，冷曖自知」就是說(shuō)，你喝的水到底有多燙，每一個(gè)人所喝的感覺(jué)不一樣。這意思是什么?就是說(shuō)「修行是自己自證的境界、自證自覺(jué)的境界，外人沒(méi)有辦法體會(huì)、外人沒(méi)有辦法分享」，那在佛法里面又有一個(gè)詞叫做「自受用」，是「自受用」的境界，譬如說(shuō)你早上起來(lái)念佛一個(gè)小時(shí)，念完時(shí)說(shuō)「哎呀，念得好舒服呀」!你朋友就問(wèn)你說(shuō)「有多舒服呢」!你就說(shuō)「哎呀，那不好講啦，十分舒服」，那到底有多舒服也不能說(shuō)，對(duì)不?你就自己去念，結(jié)果他自己念了，也感覺(jué)很舒服，但是他的舒服跟你的舒服又不一樣，對(duì)不?所以那是「自證境界」，自證的境界是「不得說(shuō)與他人」的，就是說(shuō)無(wú)法對(duì)別人講的，真要跟別人講，也講不出來(lái)，如果講出來(lái)的，也會(huì)有差啦!如果你能說(shuō)得出來(lái)，別人聽(tīng)了即使可以了解，也不能「領(lǐng)受」(那境界)。這就是「自受用」境界。所以一切念佛的境界、念經(jīng)的境界、打坐的境界，這些都是說(shuō)不出來(lái)的。你自己修自己知道，對(duì)吧!所以這個(gè)就叫「如人飲水，冷曖自知」，多熱多冷你自己知道，但是別人不可能知道。別人所知道的是他自己的事，那又不一樣了。

「今行者即慧明師也」!現(xiàn)在「行者」您呀，就是我慧明的師父。好!看到這里，下午再說(shuō)。

第十二集完。

六祖壇經(jīng)義解

行由品第一 ?第十三集 ?剛下課的時(shí)候，有人問(wèn)我說(shuō)「師父啊!這「不思善，不思惡」就是什么都不想嗎」?不對(duì)啦，不一樣噢!差很多。

「不思善，不思惡」跟所謂「什么都不想」完全不一樣。因?yàn)?，如果什么都不想的?huà)，坐在那里像「木頭」一樣，那就不對(duì)啦!那個(gè)正好是六祖所說(shuō)的「百物都不思想」，坐在那里就像木頭、石頭，那樣不對(duì)。

「不思善，不思惡」是坐在那里修「止觀(guān)」的功夫啊!修止觀(guān)?！覆凰忌疲凰紣骸挂呀?jīng)不只是止觀(guān)了，又更深一步。因?yàn)樵凇覆凰忌?，不思惡」之前，六祖就說(shuō)，叫慧明法師要「屏息諸緣」，早上就說(shuō)過(guò)，這個(gè)「屏息諸緣」是什么?就是「止」嘛!「屏息諸緣」就是「止」。什么叫做「緣」?現(xiàn)在再進(jìn)一步解釋這個(gè)「緣」。這個(gè)「緣」可以當(dāng)名詞，也可以當(dāng)動(dòng)詞。先講當(dāng)動(dòng)詞好了，因?yàn)橐话闼赖木褪敲~的「緣」，而當(dāng)動(dòng)詞的時(shí)候就是「攀緣」的意思。怎么說(shuō)是「攀緣」呢?就好象我以前曾經(jīng)講過(guò)，我們這個(gè)「心」好像蝸牛一樣，又好象章魚(yú)，章魚(yú)比較(更)像，好像會(huì)生出怪手，所以坐在那里好好的，會(huì)生出怪手去抓東西，去抓取外面的東西，叫做「攀緣」?！妇墶篂槭裁匆妇墶梗?yàn)橐?如果被它抓到的東西，它就會(huì)不放，那就跟章魚(yú)很像啦!所以那個(gè)叫做「攀緣」。而現(xiàn)在你要修習(xí)「止觀(guān)」、乃至于習(xí)禪啦!第一步的功夫就是要把那「怪手」收回來(lái)，不但怪手收回來(lái)，不去攀緣，而且好像要把它擋住一樣，不讓它出去，那就是「六識(shí)不出六門(mén)」，聽(tīng)懂嗎?「六識(shí)不好六門(mén)」，那樣就是「止息」，「止息」什么呢?止息「攀緣」的心，不往外馳逐，也就是這個(gè)心沒(méi)有再出去，這是第一步功夫。你要修行的話(huà)，第一步功夫，這個(gè)心不能「出去」，要在家里，要「住在家中」，而「家」是在「這里面」(師你指身內(nèi))呀!所以要先「屏息諸緣」，這樣講也許很清楚，但是有些人可能也還不太清楚。要舉些例子，你坐在那「屏息諸緣」。

什么是「諸緣」呢?就是不要想你丈夫、你兒子、你妻子、還是你孫子，也不要想作生意，不想票會(huì)的事，后天「會(huì)錢(qián)」到期，大后天又有另外一個(gè)「會(huì)」，接下來(lái)，下星期又有利息錢(qián)，這些都不要想，這些全是「外緣」，這些「外緣」都要停下來(lái)。怎么說(shuō)是「外緣」呢?因?yàn)檫@些都是外面的事情，這是世間的事情，不要想，甚至出世間的事情也不想，也不要想師父、也不要想道場(chǎng)、也不要想法會(huì)，統(tǒng)統(tǒng)不要想，那些都是「外在」的事情。只想什么?只想我們「內(nèi)在」的事就好，不是「全部不想」，而是要想我們自己「內(nèi)在」的事。我剛才做了一個(gè)譬喻，就好像做生意，你不要再「進(jìn)貨」了，要先清「庫(kù)存」，現(xiàn)在要開(kāi)始先清除你的「存貨」，看你「庫(kù)貨」中有多少東西，自己要了解。所以你若再「進(jìn)貨」，就好像再進(jìn)新的資料，那就是再去「攀緣」，「攀緣」取新的資料回來(lái)，平常都是時(shí)時(shí)刻刻一直往外「攀緣」，現(xiàn)在就不要往外攀緣了，然后「觀(guān)照自心」。

但是要「觀(guān)照自心」之前，你先要「止」?！钢埂故裁茨?就是「止息」，第一個(gè)是止息攀緣、「往外攀緣的心」，這是第一步;第二步再「不思善，不思惡」?！覆凰忌?，不思惡」就是開(kāi)始在「清理庫(kù)存」的貨時(shí)候，你要「了解」你的庫(kù)存里面(你心里)有什么東西?那么，以「楞伽經(jīng)」的話(huà)來(lái)講，就是「覺(jué)自心現(xiàn)量」?！赣X(jué)自心現(xiàn)量」就是說(shuō)「念念都知覺(jué)你自心里面現(xiàn)出什么東西」。所以你在「不思善，不思惡」的那個(gè)時(shí)候之前已經(jīng)有一個(gè)「止」了，那個(gè)「止」就是「前方便」，也就是在「正修行」的「前方便」，你要能夠先「屏息諸緣」，然后「不思善，不思惡」才開(kāi)始「正修止觀(guān)」。

(所以)這「不思善，不思惡」就是「方便隨緣止」，「屏息諸緣」叫做「息緣止」。(這兩者)同樣是「止」，境界不一樣。

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【女版(張柏芝)】

從現(xiàn)在開(kāi)始,你只許疼我一個(gè)人,

要寵我,不能騙我.

答應(yīng)我的每一件事情,你都要做到;

對(duì)我講的每一句話(huà)都要真心.

不許欺負(fù)我、罵我,要相信我;

別人欺負(fù)我時(shí),你要在第一時(shí)間出來(lái)幫我;

我開(kāi)心時(shí),你要陪我開(kāi)心;

我不開(kāi)心時(shí),你要哄我開(kāi)心!

永遠(yuǎn)覺(jué)得我最漂亮,夢(mèng)里面也要見(jiàn)到我,

在你的心里面只有我!!!?

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【英譯版】

From now on, girl, I will draw my all attention on you and you are the only baby I cherish in this world, cause I won't lie to you until I am dead;Every single tiny thing I promise to you,I swear I stick to them; Every single easy sentence I said to you, I swear there are all true and real.

I'll believe in you like I believe in God neither making anger on you nor speaking dirty on you.

If anyone who dare to pull you down, I'll be the first one who stand in front of you to protect you.

When you are in happy time,I'll be the same happy person companying you; when you are in unhappy time, I'll be the person who try his best to make you happy again.

You are the most pretty girl in my whole life even afterlife; You are the most dreamed girl in my dream whatever in daylight or long night.

You are the only one in my heart and soul forever,for all eternity.

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【粵語(yǔ)版】

從而家開(kāi)始，你凈系錫我一個(gè)，要縱我，唔準(zhǔn)呃我，

應(yīng)承我嘅每一件事都要做到，每一句話(huà)都要真心，

唔準(zhǔn)蝦我鬧我，要信我，有人蝦我你要等一時(shí)間出嚟撐我，

我開(kāi)心你要陪我開(kāi)心，我唔開(kāi)心你要?dú)胛议_(kāi)心，

永遠(yuǎn)都要覺(jué)得我系最靚嘅，發(fā)夢(mèng)都要見(jiàn)到我，喺你心里面只有我!

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【男版(古天樂(lè))】

從現(xiàn)在開(kāi)始,我只疼你一個(gè);寵你,不會(huì)騙你,答應(yīng)你的每一件事我都會(huì)做到;對(duì)你講的每一句話(huà)都是真話(huà);不欺負(fù)你,不罵你,相信你,有人欺負(fù)你,我會(huì)第一時(shí)間出來(lái)幫你;你開(kāi)心的時(shí)候我會(huì)陪著你開(kāi)心;你不開(kāi)心的時(shí)候,我也會(huì)哄得你開(kāi)心;永遠(yuǎn)覺(jué)得你最漂亮,做夢(mèng)都會(huì)夢(mèng)見(jiàn)你;在我的心里只有你!

從現(xiàn)在開(kāi)始,我答應(yīng)你我只疼你一個(gè)人,寵你,不會(huì)騙你.答應(yīng)你的每一件事情我都會(huì)做到,對(duì)你講的每一句話(huà)都是真話(huà),不欺負(fù)你,不罵你,相信你.有人欺負(fù)你我會(huì)第一時(shí)間出來(lái)幫你,你開(kāi)心的時(shí)候我會(huì)陪著你開(kāi)心,你不開(kāi)心我也會(huì)哄著你開(kāi)心,永遠(yuǎn)覺(jué)得你最漂亮,做夢(mèng)都會(huì)夢(mèng)見(jiàn)你,在我的心里只有你.就這樣,老婆,對(duì)不起.不管你記不記得我,你永遠(yuǎn)都是我老婆.

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【延伸閱讀】：河?xùn)|獅吼故事簡(jiǎn)介

痛恨男人不專(zhuān)情的俠女王月英(張栢芝飾)，整天出手干預(yù)別人的家事，還嚴(yán)禁所有男人娶妾，弄得民憤難平。月英之父王承彥(趙本山飾) 知道月英不會(huì)愛(ài)上凡夫俗子，為了女兒的終身幸福，刻意安排鎮(zhèn)上最有謀略的東方明亮(小沈陽(yáng)飾)，與月英進(jìn)行愛(ài)情辯論賽。一番唇槍舌劍后，二人最后竟然立下賭約，約定明亮若在一年內(nèi)對(duì)月英不變心，二人就結(jié)為夫妻。

明亮就此與月英同住但不同床，二人在明爭(zhēng)暗斗中卻漸生情愫。此時(shí)，權(quán)傾朝野的大將軍司馬空(黃維德飾)與皇室后裔劉大，爭(zhēng)相招攬明亮為軍師。但司馬空見(jiàn)明亮不為所動(dòng)，遂派遣刺客暗殺明亮，卻被月英救出。面對(duì)司馬空登門(mén)咄咄逼人，明亮毅然選擇了仁愛(ài)有禮的劉大投靠。

明亮與月英依依惜別后，趕到荊野城帶兵守城。月英為了幫明亮，潛入司馬空之軍營(yíng)劫走其夫人。然而當(dāng)月英挾著人質(zhì)來(lái)到荊野城，卻發(fā)現(xiàn)明亮竟與劉大的妹妹發(fā)生曖昧。月英傷心離去時(shí)，卻被司馬空部下劫走。