錢鐘書的作品
《管錐編》簡介 《管錐編》是錢鍾書（錢鐘書）先生生前的一部筆記體的巨著。
同他的《談藝錄》、《七綴集》、《槐聚詩存》、《寫在人生邊上》等不一樣，《管錐編》不能被歸入任何的學(xué)術(shù)體例當(dāng)中。
該書范圍由先秦迄于唐前，而涉及音韻、訓(xùn)詁、經(jīng)義、比較文化等多門學(xué)科。
在本書中，錢先生對《周易》、《毛詩》、《左傳》、《史記》、《太平廣記》、《老子》、《列子》、《焦氏易林》、《楚辭》以及全上古三代秦漢三國六朝文等古代典籍進(jìn)行了詳盡的縝密的考疏，體現(xiàn)了先生學(xué)貫中西的豐厚學(xué)養(yǎng)，代表了目前學(xué)術(shù)界的最高水平。
“管錐”二字，源出《韓詩外傳》（“三家詩”之一，即《詩經(jīng)》）：“譬如以管窺天，以錐刺地——所窺者大，所見者小，所刺者巨，所中者少。
” 《管錐編》書評 《管錐編》論題四則 一、遮蔽與澄明 人的認(rèn)識增長途徑之一是閱讀。
隨著閱讀量的不斷增大，人是逐漸由被遮蔽而走向澄明的。
從這方面來說，錢鍾書先生后期的主要著作《管錐編》，是一種澄明的思想呈遞。
《管錐編》說：有所見必有所蔽；天下之道各分，而原可以合。
每個人都有自己所獨特的生存體驗，都有自己的見解，因此形成了世界的方方面面。
但是一種獨特的視角也可能是它的局限所在。
能將各家之道綜合的，《管錐編》當(dāng)無愧是集大成的主要代表。
而其它的書，很可能有蔽見。
在這方面，管錐是值得推薦的書之一。
二、文化胚胎與根本 現(xiàn)代發(fā)展源自近代，近代源自古代，雖然科技突飛猛進(jìn)，但在人文領(lǐng)域變化不大。
《錢鐘書散文》中提到這一點。
正如成熟的人是由胚胎到嬰兒、少年、成年發(fā)展過來的一樣，社會文化也是如此。
相對來說，越是早期的，古代的，也越是根本的。
注釋古代的典籍，正是探尋人類社會文化現(xiàn)象的根源性存在。
《管錐編》說：察古可以知今，見今可以知古。
因此在闡述人類古代各種現(xiàn)象的同時，這種做法的當(dāng)代文化意義就凸現(xiàn)出來。
所謂胚胎，即含有各種發(fā)展生長的始基。
因此呈現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的本原，并挑出其中的糟粕，也是《管錐編》對中國的貢獻(xiàn)之一。
因為現(xiàn)代現(xiàn)象的各種因果追溯，都可以追尋到歷史的深處。
三、文字般若 許多發(fā)展都是否定之否定的，理論體系也不例外。
因為一種理論總有它不足和待發(fā)展的地方，并且一種理論常常成為其它理論發(fā)展的桎梏。
管錐編云：真理中蘊涵著血氣。
這種觀點和后現(xiàn)代主義的觀點很相近。
后現(xiàn)代主義認(rèn)為“從認(rèn)識論和意識形態(tài)上看，人不可能把握所謂客觀的真理。
所謂的真理不過是權(quán)力的象征和對弱勢群體的壓迫。
”理論同時意味著理障。
甚至文字本身就意味著桎梏。
但文字還得用，語言還得發(fā)展，觀念也需要放到廣大時空坐標(biāo)中，和其他相關(guān)論點論據(jù)進(jìn)行比較對照，而不應(yīng)成為僵化偏執(zhí)的教條。
從這方面來說，《管錐編》類似大乘的般若，觀照萬法而又無所執(zhí)，只是具體地分析具體的問題，并打通其它學(xué)科的界限，力求達(dá)到一種圓融的效果。
從錢鍾書《談藝錄》對《華嚴(yán)經(jīng)》的引述和錢鍾書對佛典的熟悉程度來看，他對這點是有所知的、有所行的。
四、《管錐編》的體例 《管錐編》注釋了中國十部古籍。
凡是字句有出入，含義有分歧，源流可考證，值得闡述的亮點和需要評價的地方，錢先生都一一拈出。
可以說，這對后來人閱讀這十部古籍起了很大幫助。
同時為后來人研究其中的問題提供了很多資料和啟發(fā)。
《管錐編》是錢鍾書先生的讀書心得，注釋雖多，但有的地方是借注釋而有意闡發(fā)對社會的看法和其它書的看法。
例如注釋“談言微中，亦可以解紛”的問題時，指出這是歸謬法，并提到孟子好辯，其經(jīng)常采用歸謬法。
這就對讀者閱讀《孟子》有很大幫助。
又如在講到“名由人立，藝由己成”的時候，提到了他對閱讀章學(xué)誠《文史通義》的“別有會心”，闡發(fā)了一段章學(xué)誠對社會某些現(xiàn)象的憤慨，這當(dāng)然有些“借他人之酒杯，澆自己之塊壘”，但也說明錢先生并不是單純閉門讀書，而也是負(fù)有社會的道義感。
《管錐編》的出現(xiàn)不是偶然的，因為讀書既多之后，各書中或有分歧之處，必然會心存疑慮。
這個地方到底作者說的對不對，是不是這樣，這都是個問題，因此有時候需要確定真?zhèn)味鎰e是非。
光知道“盡信書不如無書”是不夠的，還要知道正誤所在，這就需要熟讀精思了。
錢先生在這方面給我們做出了很好的榜樣。
書中注釋的這十部古籍，可圈可點的地方很多，為什么只是挑那些地方
我認(rèn)為這涉及了《管錐編》的一個特點——疊構(gòu)。
在十部古籍的排列順序上，凡是論述的問題，一般都在前面的章節(jié)沒有出現(xiàn)過；凡是前面古籍拈出的問題，后面就不再論述。
并且重要的是，出現(xiàn)的論題必然都是在歷史上有疑義需要解決，或者是首先出現(xiàn)的值得注意的某個現(xiàn)象和一些警句需要拈出和說明，或者是從文學(xué)角度需要評判。
而沒有出現(xiàn)的論題很可能價值就不太高。
當(dāng)然每個讀者也可能視角是不一樣的。
但讀者對古籍所關(guān)注的地方，通常都在《管錐編》的前面地方都能找到。
（關(guān)于這個觀點，可以再商榷論證）。
因此讀古籍的好處只剩下加深對《管錐編》引文和論述的理解了。
一部鞭撻專制的思想錄 ——我讀《管錐編》 錢鐘書先生的書總是很熱銷，錢鐘書研究也總是個熱門話題，可是作為其重要學(xué)術(shù)論著的《管錐篇》，我總覺得其底蘊亦即其思想價值并未得到認(rèn)真、準(zhǔn)確的解讀。
其實這部成書于“文革”動亂之際的皇皇巨著，其學(xué)術(shù)思想的基調(diào)就是人道主義(首先當(dāng)然是十八世紀(jì)以還的人道主義)，而啟蒙思想家的人道主義的一個重要方面，就是對專制的鞭撻，因而在我看來，《管錐篇》其實也是一部鞭撻專制的思想錄。
一、 專制的可怕：“口戕口” 或許有人會問，何以見得《管錐編》有其思想、價值且集中表露于對專制的鞭撻
其實不僅錢氏本人早有明言，書中所引所述及其所論也是赫然在目。
因此，順著《管錐編》中的文本線索，我們不僅可以窺探與索解錢鐘書先生“文革”當(dāng)年的心路歷程，對探尋當(dāng)代中國文化人十年動亂時期的心境狀態(tài)也不啻是找到并打開了一扇心靈的窗口。
人們或許記得，“文革”中曾流行一句很有點文學(xué)色彩的話：經(jīng)過嚴(yán)冬的人才懂得春天的溫暖。
其實，經(jīng)受過“文革”磨難的人才真正懂得以言治罪的可怕和言論自由的可貴，因為極左的實質(zhì)其實就是專制，就是對輿論及言論的鉗制。
《管錐編》中論的雖是經(jīng)史詩文，可是打開第一冊就會發(fā)現(xiàn)，作者的旨趣并非僅限于學(xué)術(shù)問題，相反，對古代中國專制統(tǒng)治的揭露與鞭撻卻始終為其不變的話題，其中對“口戕口”一語的詮釋與闡述令人至今為之心悸。
“口戕口”一語本出于先秦古器物上的銘文，《大戴禮·武王踐阼》篇始錄之。
《管錐編》中對此語的詮釋頗為較真，首先是在論《周易正義》的部分里為釋“頤”卦中的“彖曰：君子以慎言語，節(jié)飲食”一語，錢氏先是引出唐人孔穎達(dá)對此語的《正義》：“病從口入，禍從口出。
”繼之則指出孔氏“《正義》語乃取之（唐人）傅玄《口銘》”。
明眼人已可看出，從“病從口入，禍從口出”的角度疏解“慎言語，節(jié)飲食”一語，已經(jīng)悄悄地把立足點置于社會政治層面。
然而更值得索解的是，他認(rèn)為孔氏的《正義》仍未達(dá)到一語破的，因而指出：“《大戴禮·武王踐阼》篇（中的）《機(jī)銘》‘口戕口’三字涵括此象，則未有言者。
”換言之，“口戕口”的含義就是“病從口入，禍從口出”；“口戕口”的教訓(xùn)就是應(yīng)“慎言語，節(jié)飲食”。
而這也正是錢鐘書先生的重要提示。
在這里，雖然“慎言語”與“節(jié)飲食”兩大義項尚未分伯仲，但在引錄唐人劉禹錫的《口兵誡》（“我誡于口，惟心之門，毋為我兵，當(dāng)為我藩，以慎為鍵，以忍為閽，可以多食，勿以多言”）的基礎(chǔ)上，錢氏卻道出了自己的隱憂：“諸如此類，斤斤嚴(yán)口舌之戒而馳口腹之防，亦見人之懼禍過于畏病，而處世難于攝生矣。
”（《管錐編》第一冊第23～24頁，以下僅在引文末簡注頁碼）如果說這里所論尚屬泛泛而談，人們尚且感受不到專制的可怕，那么我們不妨再來看看《管錐編》中引述的幾則“口戕口”的具體史實。
在《管錐編》第三冊中論及《桓子新論》時，為釋“新論”中的“夫言語小故，陷致人于族滅，事誠可悼痛焉”數(shù)句，錢氏引錄了諸如《宋書》、《魏書》及岳珂《?史》等眾多古籍所載“口戕口”之實例。
如《魏書·苻生傳》載：苻生“既眇其目，所諱者：‘不足’、‘不具’、‘少’、‘無’、‘缺’、‘傷’、‘殘’、‘毀’、‘偏’、‘只’之言，皆不得道；左右中忤旨而死者，不可勝紀(jì)”。
苻生非漢族的君主，其野蠻或出于文化的后進(jìn)，但漢家的天子以言治罪同樣窮兇極惡。
據(jù)多種古籍記載，明太祖朱元璋生性多疑，“臣工表奏頌圣，每犯忌諱：‘一人有道，萬壽無疆’則疑‘強(qiáng)盜’，‘體乾法坤’則隱喻‘發(fā)髡’，‘作則’嫌于‘作賊’，‘生’、‘扉’諧音‘僧’、‘匪’，‘殊’拆字‘歹’、‘朱’，皆科以大逆謗訕，（故）當(dāng)時有‘撰表（即成）墓志’之謠”（第971～972頁）。
錢氏這里所引尚有南朝及清代的諸多有關(guān)“口戕口”之史事，但僅此已使人們感受到了專制統(tǒng)治的恐怖陰森。
然而更值得深思的是，何以《管錐編》中一再言及“口戕口”及其種種實例
答案只能有一個：“有感而發(fā)”、“有為而發(fā)”（錢氏本人語）。
因此，《管錐編》中的下述之論既是對歷史上專制統(tǒng)治者的鞭撻，也是對“文革”當(dāng)年某些頭面人物的警告：“恃強(qiáng)挾貴，而苛察雄猜，憬然嚴(yán)周身之妨，?焉極十目之視，蓋眾所畏之人，其所畏亦必眾耳。
”（第973頁） 二、 專制的可鄙：愚民 《管錐編》中對專制統(tǒng)治及其種種表現(xiàn)的揭露與鞭撻即使人們感受到專制的可怕，也使人們看到專制的可鄙。
因為專制統(tǒng)治一方面憑借赤裸裸的暴力，另一方面也無恥地運用種種愚民措施。
《管錐編》中有關(guān)這方面的敘述雖是理智多于激情，但細(xì)細(xì)品味，錢先生對專制統(tǒng)治的鄙薄與厭惡之情卻依然是力通紙背，入木三分。
在論及《周易》“觀”卦中《彖》曰“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”數(shù)句時，他即引述《墨子·明鬼》篇中的兩段話（其一曰：“今若使天下之人偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉”），并指出：“后世談士闡發(fā)政教相須，與墨子暗合。
”這后世談士中即包括清初文學(xué)家魏禧與近代思想家魏源（一說“刑賞窮而作《春秋》，筆削窮而說地獄”；一說“鬼神之說有益人心，陰輔王教者甚大，王法顯誅所不及者，惟陰教足以懾之”）。
雖然《管錐編》中對“二魏”有頗多稱許，但錢氏于此對“二魏”的評論卻表露了自己對專制統(tǒng)治的厭惡：“夫設(shè)教濟(jì)政法之窮，明鬼為官吏之佐，乃愚民以治民之一道。
二魏見其治民之效，而未省其愚民之非也。
” 可恨的是，不僅文化人中有這么一幫專為“治人者”謀的文臣策士，專制統(tǒng)治者本身對其中的玄機(jī)也是洞若觀火，而且不獨古代中國如此，古希臘、羅馬以還的西方世界也不例外。
《管錐編》中就此寫到： 古希臘、羅馬文史屢言君主捏造神道為御民之具。
圣·奧古斯丁斥君主明知宗教之妄而誘民信為真，俾易于羈絆。
相傳奧古斯德大帝（Augustus）云：“有神則資利用，故既欲利用，即可假設(shè)其為有。
”此真“圣人”以神道設(shè)教而天下服之供狀。
（第18～19頁） 此“之供狀”當(dāng)然也就是供出了“愚民以治民”的可鄙伎倆。
然而《管錐編》中對統(tǒng)治者愚民伎倆的揭露尚不止于此，同時還追溯了“愚民說”的由來及其貌似相左而實則為一的兩種表現(xiàn)形式。
在論及《左傳》昭公十八年載周臣原伯魯“不說（悅）學(xué)”的有關(guān)史事時，錢氏認(rèn)為找到了“愚民說”的源頭（“愚民之說，已著于此”）。
就此他引出了《老子》第六十五章（“古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多”）、《論語·泰伯》篇(“民可使由之，不可使知之”)、《莊子·紸篋》（“絕圣棄智，大盜乃止”）、《商君書·墾令》（“民不貴學(xué)則愚”）以及《孫子·九地》（“將軍之事，靜以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之無知”）等古籍中諸多議論，指出原生形態(tài)的“愚民說”就是原伯魯輩的所謂“不說學(xué)”，也就是“治民如治軍，亦使由而不使知也”。
雖然這里的議論未免略嫌累贅，但說穿了就是，實現(xiàn)愚民的目的既可求助于鬼神也可借助于蒙昧。
然而出人意料的是，錢氏話鋒一轉(zhuǎn)同時提出了一個促人自省的警世之論：“文章學(xué)問復(fù)可為愚民之具。
”（第233～234頁）這里雖然無意贅引《管錐編》中引錄的宋人晁說之以下眾多文家哲人之說，但以“文章學(xué)問”為“愚民之具”同樣是要達(dá)到“治民如治軍”的目的。
因此，從制造鬼神到制造愚昧再到制造規(guī)范的“文章學(xué)問”，其實都是專制統(tǒng)治者的一個既不可告人也不愿告人的可鄙圖謀：“亦使由而不使知也。
” 三、 專制的可惡：養(yǎng)寇自重 從《管錐編》、《談藝錄》中可以看出，錢鐘書先生有著濃厚的人道主義精神和自由主義理想，因而他對古代中國社會及其專制統(tǒng)治總是取一種審視的目光。
在前兩節(jié)中，我們已經(jīng)看到了他如何評判專制統(tǒng)治與人民大眾，尤其是與知識階層的關(guān)系。
但在統(tǒng)治階級內(nèi)部，專制體制又有何弊端呢
在《管錐編》中論及《左傳》襄公二十三年載臧孫氏有關(guān)“疾癦”之說時，錢氏由“疾癦”而論及“美癦”再論及所謂“外寧必有內(nèi)憂”之說。
“疾癦”何以成為“美癦”
他先是引出唐人柳宗元的《敵戒》作答：“皆知敵之仇，而不知為益之尤；皆知敵之害，而不知為益之大”；繼之則以宋人楊萬里的下述之論作結(jié)：“天之于君，厭之者則驕之以嘉祥，愛之者則譴之以變異，絕之者則誤之以強(qiáng)盛，愛之者則懼之以災(zāi)害。
”換言之，這就是“疾癦”之所以又為“美癦”，或曰“外寧必有內(nèi)憂”的正面含義。
但是，這只是事物的一個方面，我們還必須看到：“事有貌同而心異者，釋敵以為外懼，固遠(yuǎn)識謀國之忠也，養(yǎng)寇挾而自重，則老黠謀身之巧也；柳州言其一而未知其二。
”錢氏歸納的這個連柳宗元尚且未知的“其二”，就是存在于古代中國社會的一種腐惡機(jī)制：養(yǎng)寇自重。
何謂“養(yǎng)寇自重”
《管錐編》中屢舉《吳越春秋》載吳王“夫差矢書射文種”以下至汪景祺戒年羹堯等諸多史事，而其取舍原則則一概本之于所謂“兔死狗烹、鳥盡弓藏”之喻。
這里讓我們從中轉(zhuǎn)錄三則顯例以見一斑： 《南史·賊臣傳》（載）侯景為慕容紹宗所敗，軍潰，收散卒才得八百人，（遣）“使謂紹宗曰：‘景若就擒，公復(fù)何用
’紹宗乃縱之”；《北史·賀若弼傳》（載）隋文帝曰：“初欲平陳時，弼謂高颎曰：‘陳叔寶可平，不作高鳥盡、良弓藏邪
’”鄭達(dá)《野史無文》卷三記左良玉大捷而不肯窮追，曰：“留此殘賊，武官尚可為人；若賊今日平，武臣明日即奴矣
”同是斯理。
（第216～218頁） 這一“斯理”俗稱就是“兔死狗烹”之喻，演化為現(xiàn)實也就是“養(yǎng)寇挾而自重”的腐惡機(jī)制。
雖然在今天看來，“養(yǎng)寇”者自有其不得已之處甚或某種理由，但由此卻回答了這樣一個問題：何以政治腐敗、民生凋零、社會動蕩總是伴隨著專制統(tǒng)治相始終
因此，“老黠謀身之巧”也是專制統(tǒng)治必然帶來的一大可惡之處。
四、 專制的可悲：身退罹殃 古代中國的專制統(tǒng)治不僅造成了君臣之間的相互猜忌，也使臣僚之間經(jīng)常處在相互傾軋之中。
《管錐編》中就此也給我們描述了一種現(xiàn)象：身退罹殃。
然而這一現(xiàn)象的含義為何又從何言起呢
錢氏在論及《詩經(jīng)·王風(fēng)·采葛》中“一日不見，如三月兮”兩句時，即接過毛《傳》所言（“一日不見于君，憂懼于讒矣”）而把話題引向?qū)Ｖ平y(tǒng)治下君臣關(guān)系及臣僚之間的關(guān)系。
就此，他先是舉出魏文帝曹丕評劉表父子相疏離的言論（“容刀生于身疏，積愛生于近習(xí)”），繼之則舉出兩晉、北齊及北宋的有關(guān)史事，指出所謂“一日不朝，其間容刀”云云均為“（采葛）毛《傳》之旨。
”乃直接地說，臣僚不離君實為得寵邀福的一個必要條件，反之，身退于樞要則禍機(jī)莫測。
因此，錢氏得出結(jié)論：“故古來權(quán)臣得君者，鐘鳴漏盡，馬竭器盈，而戀位不去，亦以深慮去位而身與君疏，身疏而容刀、戈也。
”（第102頁） 錢氏還認(rèn)為唐人“李德裕道此隱衷，最為切至”，故不吝篇幅引出了李德裕的大段之論。
為申論便這里自然應(yīng)予轉(zhuǎn)錄，只是此論過于冗長，這里不妨將其要點稍作節(jié)錄，同時也借以感受一下專制統(tǒng)治下身為臣僚者的悲涼心境。
李德?！锻松碚摗吩唬骸 √煜律迫松伲瑦喝硕?，一旦去權(quán)，禍機(jī)莫測。
操政柄以御怨誹者，如荷戟以當(dāng)狡獸，閉關(guān)以待暴客；若舍戟開關(guān)，則寇難立至。
遲遲不去者，以延一日之命，庶免終身之禍，亦猶奔馬者不可以委轡，乘流者不可以去楫。
何以知之
余之前在鼎司，謝病辭免，尋即遠(yuǎn)就澤國，自謂在外而安。
豈知天高不聞，身遠(yuǎn)受害
余豈不知身退罹殃，蓋恥同（文）種、（李）斯之不去也，則知勇退者豈容易哉
而陸士衡稱“不知去勢以求安，辭寵以要（邀）?！?，斯言過矣
（第102～103頁） 無庸評說，李德裕此論既道出了身為臣僚者可悲心境的“隱衷”，也使人們至今還能感受到專制統(tǒng)治下那種“高處不勝寒”的政治氛圍。
然而，倘若我們再聯(lián)系《管錐編》中隨之述及的清初徐乾學(xué)“落職尚不肯去”的故事，我們就會看到，專制統(tǒng)治不僅給其臣僚造成一種可悲境地，同時還迫使其墮落成為一種政治無賴，因為徐乾學(xué)要康熙分清君子與小人，而其標(biāo)準(zhǔn)就是：“說臣好的，便是君子，說臣不好的，便是小人。
”康熙區(qū)分君子與小人當(dāng)然不會以此為標(biāo)準(zhǔn)，因此，“身退罹殃”也只能是專制統(tǒng)治下身為臣僚者的一很難避免或者帶有某種必然性的可悲下場。
五、 專制的可笑：帝皇才學(xué) 《管錐編》中對古代中國專制統(tǒng)治的反思與針砭并非盡為明白曉暢之論，但是，拒絕與否定任何形式的專制統(tǒng)治卻是其作者從不隱諱的主張。
因此在錢氏的筆下，不僅專制統(tǒng)治者的心理常處在悲涼與陰暗的狀態(tài)，專制統(tǒng)治者的形象也從未得到正面的稱道。
正因為如此，他的有關(guān)帝皇才學(xué)的議論與嘲諷其實也就是對專制統(tǒng)治的否定。
首先需要指出，在《管錐編》四冊百余萬字的著述中，貶議或諷議帝皇的文字幾近于比比皆是，其中論及或提及的帝皇，包括梁武帝、魏孝文帝、隋煬帝、唐太宗、唐德宗、宋真宗、清世宗、清高宗等多位古代中國君主。
這里，我們先來看看他對帝皇才學(xué)的貶議。
人們知道，在我國自秦以后的歷代帝皇中，南朝的梁武帝父子算得上是“嗜學(xué)好文”者，然而在《管錐編》中，錢氏不僅一再尖銳指責(zé)梁武帝佞佛“害于其政，著于其尋常行事”（第1544頁），對梁武帝“挾貴好勝”的淺薄無聊也頗多譏諷： 梁武挾貴好勝，史籍頻書。
《梁書·沈約傳》記約與梁武競誦，各疏粟事，（沈）約故讓（梁武）帝多二事，出謂人曰：“此公護(hù)前，不讓即羞死”；(《南史》)卷五十《劉顯傳》：“有沙門訟田，（梁武）帝大署曰‘貞（貞）’，有司未辨，遍問莫知，（劉）顯曰：‘貞字為與上人’，帝因忌其能，出之。
”褊淺有若是者。
（第1383頁） 對梁武帝“挾貴好勝”如此鄙薄，對隋煬帝的自命不凡同樣嗤之以鼻。
在論及司馬遷《報任少卿書》中“不韋遷蜀，世傳《呂覽》”一語時，他由議論司馬遷“舉例不當(dāng)”而論及門客著書，又由之而論及梁元帝、唐德宗、宋真宗為表明自己的著述非由“臣下代作”而為“朕自起草”的幾則言論，進(jìn)而論及隋煬帝“自負(fù)才學(xué)，每驕天下之士”的狂言：“設(shè)令朕與士夫高選，亦當(dāng)為天子矣。
”就此，他以不屑一顧的口吻論及帝皇的“才學(xué)”、“術(shù)業(yè)”： 夫貴人“言言”，賤士“文糞”，王充之所深慨（《論衡·自紀(jì)篇》），況益以天子之尊而稍有“才學(xué)”、“術(shù)業(yè)”乎
《荀子·堯問》記“魏武侯謀事而當(dāng)，群臣莫能逮，退朝而有喜色……楚莊王謀事而當(dāng)，群臣莫逮，退朝而有憂色”。
竊謂以群臣莫逮為己憂，群臣尚且莫或敢逮，何況喜而驕乎
鮑照為文“多鄙言累句”，王僧虔“常用掘筆書”，即“群臣莫逮”之例矣。
（第942頁） 在這里，錢氏雖是僅僅點明論題而未說破用意，但對其所舉例證的史實稍作了解，其真實用意即顯豁于世。
《荀子·堯問》所記本為吳起諫魏武侯言，義為諸侯相爭須集思廣益方可致勝。
至于鮑照為文云云則向人們尖銳揭示帝皇的“才學(xué)”實為帝皇的淫威。
據(jù)《南史·鮑照傳》記載：“（宋）文帝以（鮑照）為中書舍人，上好為文章，自謂人莫能及，（鮑）照悟其旨，為文多鄙言累句，咸謂（鮑）照才盡，實不然也”；又據(jù)《南史·王曇首傳》記載：傳主次子王僧虔善書，但在劉宋孝武帝時，因“孝武欲擅書名，僧虔不敢顯跡，大明世（公元457～464年）常用掘筆（即禿筆）書，以此見容”。
至此，我們也就清楚了鮑照為文“多鄙言累句”及王僧虔“常用掘筆書”的苦衷所在。
據(jù)此我們也可以毫不夸張地說，錢氏援此兩典雖是含而不露，但實則告訴人們帝皇的才學(xué)其實就是帝皇的淫威。
當(dāng)然，專制統(tǒng)治并非憑借統(tǒng)治者“才學(xué)”與“術(shù)業(yè)”，但是，為了宣傳與論證專制統(tǒng)治的至上性與神圣性，其幫閑文人的首要職責(zé)就是鼓吹專制統(tǒng)治者的天資與博學(xué)。
因此，帝皇才學(xué)不僅是專制統(tǒng)治的門面與旗幟，也被裝扮成專制統(tǒng)治的道義基礎(chǔ)。
正因為帝皇才學(xué)與專制統(tǒng)治有著如此密切的重要關(guān)系，因而《管錐編》中不僅一再嘲諷帝皇的淺薄無聊，對帝皇中的某些“嗜學(xué)好文”者也不予稱道。
例如在論及北魏韓顯宗“上書”諫其高祖（即孝文帝）不可“目玩墳典”這一史事時，錢氏即以認(rèn)可的口吻提及“后來唐太宗嗜學(xué)好文，朝臣（如褚遂良）亦進(jìn)諍言”，而在談到“古來帝皇著述最富而又斑斑可見者”之清高宗時，他又不無譏諷且不無遺憾地寫到：“才同倚馬，載可汗牛，乾隆臣工倘有如韓顯宗、褚遂良之上言者乎
未之考也。
”（第1491～1492頁）“乾隆臣工”中是否有這樣一位直言諫臣倒并不重要，但據(jù)此我們倒可以得出這樣的結(jié)論：在錢鐘書先生看來，所謂帝皇才學(xué)不過是專制統(tǒng)治的一個可笑的點綴罷了。
八、 結(jié) 語 回顧本文所述，我想人們自然會明白：錢鐘書先生何以特別看重《管錐編》一書
但是，書中對專制統(tǒng)治的揭露與鞭撻與其說是直接針對“文革”當(dāng)年的“全面專政”，不如說是在為之追溯歷史與文化的淵源。
如果說這一追溯在20年前出版的《管錐編》中尚不夠顯豁，那么在八十年代初出版的《管錐編增訂》中他索性挑明用意，直截了當(dāng)?shù)貙懙剑骸懊系滤锅F嘗論亞洲之專制一統(tǒng)不足為訓(xùn)，政體當(dāng)如音樂，能使相異者協(xié)，相反者調(diào)，歸于和諧。
”（第23頁）因此，說《管錐編》是一部鞭撻專制的思想錄當(dāng)確有所據(jù)。
錢鐘書有哪些著作
【錢鍾書主要著作年表】1937 《十七世紀(jì)英國文學(xué)里的中國》；《十八世紀(jì)英國文學(xué)里的中國》（畢業(yè)論文） 1941 《寫在人生邊上》（開明書店1941年12月出版） 1945 《貓》（《文藝復(fù)興》1月10日）；《人獸鬼》（開明書店6月出版） 1947 《圍城》（晨光出版公司5月出版） 1948 《談藝錄》（開明書店1949年6月初版） 1958 《宋詩選注》（人民文學(xué)出版社8月出版）1978 《古典文學(xué)研究在現(xiàn)代中國》（《明報月刊》7月） 1979 《舊文四篇》（上海古籍出版社1979年9月出版）；《管錐編》（中華書局8月初版） 1980 《詩可以怨》（《文學(xué)評論》1981年1期） 1981 《管錐編增訂》（中華書局1982年9月出版）1984 《也是集》（香港廣角鏡出版社3月出版）；《談藝錄》（補(bǔ)訂本）（中華書局9月第1版） 1985 《七綴集》（上海古籍出版社12月出版） 1988 《模糊的銅鏡》（《隨筆》1988年第5期）1995 《槐聚詩存》（三聯(lián)書店3月出版） 1996 《石語》（中國社會科學(xué)出版社1月出版）
