儒家思想的經(jīng)典名言有哪些
人家的論文，請參考：中國傳統(tǒng)文化是凝聚之學(xué)、兼容之學(xué)、經(jīng)世致用之學(xué)。
儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流和重要組成部分，儒學(xué)傳統(tǒng)中這一被傳統(tǒng)社會奉為經(jīng)典準(zhǔn)則的“以修身為本”的理論，同樣也適用于現(xiàn)代社會，進(jìn)而促成和諧社會的形成必將獲得有益的成效。
中國傳統(tǒng)文化是中華民族在中國古代社會形成并發(fā)展起來的比較穩(wěn)定的文化形態(tài)，是中華民族智慧的結(jié)晶，是中華民族的歷史遺產(chǎn)在現(xiàn)實生活中的展現(xiàn)，這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學(xué)精神，這種科學(xué)精神又是通過儒學(xué)之要義體現(xiàn)的。
儒學(xué)傳統(tǒng)中這一被傳統(tǒng)社會奉為經(jīng)典準(zhǔn)則的“以修身為本”的理論，同樣也適用于現(xiàn)代社會。
建設(shè)起一個和諧文明的社會，根本在于每個社會成員的素質(zhì)狀況。
只有每個社會成員都具有較高的文化水平和道德水平，整個社會才能達(dá)到文明和諧之境。
因而每個社會成員的和諧人生乃是組成和諧社會的基礎(chǔ)，而要達(dá)到和諧的人生，自然應(yīng)從“修身”開始。
一、中國傳統(tǒng)文化精神在儒學(xué)中的體現(xiàn)1、中國傳統(tǒng)文化是凝聚之學(xué)。
中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)部凝結(jié)力的文化，這種文化的精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機(jī)的聯(lián)系起來，形成一種文化關(guān)系。
儒家文化是體現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化中這種凝聚之學(xué)的重要組成部分。
儒學(xué)文化中的和諧意識包涵天人關(guān)系的和諧與人際關(guān)系的和諧。
關(guān)于人際關(guān)系的和諧，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“過猶不及”，實質(zhì)是強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一與均衡，強(qiáng)調(diào)通過事物之變的把握以獲得人際關(guān)系的和諧，避免和克服人與人，人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。
這充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的凝聚之學(xué)的科學(xué)精神。
2、中國傳統(tǒng)文化是兼容之學(xué)。
中國傳統(tǒng)文化并不是一個封閉的系統(tǒng)。
盡管中國古代對外交往受到限制，它還是以開放的姿態(tài)，實現(xiàn)對外兼容，這正是依靠儒學(xué)“和而不同”的精神而實現(xiàn)的。
儒學(xué)在保持其學(xué)統(tǒng)傳承的同時，總以“和而不同”的精神，以我為主地匯通、吸收和融合外來文化的優(yōu)秀成果。
儒家文化對外來文化的強(qiáng)大吸收能力和它強(qiáng)大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統(tǒng)文化兼容之精神。
3、中國傳統(tǒng)是經(jīng)世致用之學(xué)。
文化的本質(zhì)特征是促進(jìn)自然、的人文之化，中國突出經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)，它以究天人之際為出發(fā)點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其價值，經(jīng)世致用是文化科學(xué)的基本精神，儒家學(xué)說則更是這種精神的體現(xiàn)者和者。
二、儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流和重要組成部分中國傳統(tǒng)文化是中國文化的主題，源遠(yuǎn)流長、博大精深，儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流和重要組成部分，兩者是血與水、源與流的關(guān)系。
“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，總得說來，就是究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現(xiàn)天人和諧的境界。
儒學(xué)在中國傳統(tǒng)文化中有著極其重要的作用，中國傳統(tǒng)文化精神通過儒學(xué)體現(xiàn)，在悠久的歷史發(fā)展過程中，形成了優(yōu)秀的儒家文化價值理念，“以儒治世“被歷代統(tǒng)治者所推崇，現(xiàn)實的需要，促使人們對中國傳統(tǒng)文化做出價值選擇，用歷史的眼光和時代的精神去更好的保留、弘揚和傳承優(yōu)秀的中國文化遺產(chǎn)，取其精華、去其糟粕，為中國之未來而奮斗。
三、儒學(xué)傳統(tǒng)與構(gòu)建社會主義和諧社會的關(guān)系閱讀了葉金寶的《儒家和諧思想的當(dāng)代價值》書后，清楚的了解到通過對先秦儒家和諧思想的主體精神、思維途徑、認(rèn)識方法、工具意識等層面的考察，回答和諧究竟是什么、和諧如何可能、和諧如何實現(xiàn)等基本理論問題，對和諧理論的建構(gòu)進(jìn)行初步探索。
書中對“和諧”的深層辨析，儒家認(rèn)為，若要創(chuàng)建和諧社會須先創(chuàng)建和諧的人生，而若要創(chuàng)建和諧人生，除了重視內(nèi)在的品德修養(yǎng)之外，還須正確重視并妥善處理一些客觀存在著的矛盾關(guān)系，如：（一）“義”與“利”的關(guān)系。
儒家重“義”亦重“利”，主張“義”與“利”的有機(jī)統(tǒng)一。
這在理論上表現(xiàn)為倡導(dǎo)“見利思義”、“義然后取利”，反對“見利忘義”、“不義而富且貴”。
因為“義”是使功利趨向于合理的規(guī)定，從“義”出發(fā)，也就是從合理的功利出發(fā)；一切有關(guān)“義”、“利”關(guān)系的論辯，最終無不落腳于所謀取的功利是否合理這樣一個為人之道的問題上。
這種觀點和思維方法深刻影響著中國人，故而中國人主張并認(rèn)同的是“義然后取”，而總是把諸如偷的、搶的、騙的、貪污受賄的東西統(tǒng)稱之為“不義之財”。
（二）“理”與“欲”的關(guān)系。
無論古今中外，在理論上都存在著“縱欲”和“禁欲”兩種偏離中道的極端傾向，而儒家有鑒于此，獨獨主張把人仍欲望控制在合理的限度之內(nèi)，既不“縱欲”又不“禁欲”，而是“寡欲”與“以理節(jié)欲”。
這是儒學(xué)本旨，與后來宋明道學(xué)家所謂“存天理、滅人欲”判然有別。
這種既肯認(rèn)自然人欲的正當(dāng)性、又強(qiáng)調(diào)用理智的態(tài)度來克制過度縱欲傾向的思想，無疑是很明智、正確的。
（三）“德”與“才”的關(guān)系。
儒家本是“仁”、“智”并重即“德”、“才”并重的。
儒家有鑒于此而更強(qiáng)調(diào)品德修養(yǎng)，要求“崇德”、“好德”、“修文德”、“為政以德”，反對重才輕德、有才無德。
回視歷史而復(fù)慎審現(xiàn)實，這種思想是有其合理性的。
（四）“言”與“行”的關(guān)系。
有鑒于現(xiàn)實生活中言常有余而行常不足，導(dǎo)致“言過其實”的傾向，儒家特別強(qiáng)調(diào)“言顧行，行顧言”，以求達(dá)到言行一致，而反對言行不符、表里不一，“恥其言而過其行”。
儒家提出“敏于事而慎于言”作為君子修德之要務(wù)，認(rèn)為只有對行事不足勉以勤勉，而又對有余之言戒以謹(jǐn)慎，使之言行相符，才能獲得人們的信任。
人的行為主要體現(xiàn)在言行上，所以力求言行一致，乃是品德修養(yǎng)的重要內(nèi)容。
然而，在現(xiàn)代工業(yè)化、商品化、市場化社會中，無止境地追求物質(zhì)享受和感官刺激，導(dǎo)致人們過分迷戀于對物的占有和崇拜，這會使人們變得貪心不足，越來越自私。
而這種物欲化的傾向又會使不少人的道德異化，人格退化。
有的人為了實現(xiàn)自己過分的、不切實際的物質(zhì)欲望，什么社會公德、職業(yè)道德乃至一切禮義廉恥全都置諸九霄云外。
于是，道德淪喪、人文精神危機(jī)遂成為嚴(yán)重的現(xiàn)實問題，消解理想、蔑視道德、遠(yuǎn)離崇高、排斥正義、擯棄精神境界、逃避社會責(zé)任等庸俗化和粗俗化的傾向竟成為時尚，縱欲主義、拜金主義、享樂主義、極端功利主義和極端個人主義大行其道。
在這種身心失調(diào)而導(dǎo)致人格分裂的危機(jī)中，若能取法儒家以品德修養(yǎng)為主的修身之道，對于達(dá)致和諧的人生，并進(jìn)而促成和諧社會的形成必將獲得有益的成效。
在現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)社會中，由于物質(zhì)文明與精神文明嚴(yán)重失衡導(dǎo)致道德淪喪，人文精神出現(xiàn)了嚴(yán)重危機(jī)。
在這種情況下，要保持和發(fā)展人類的文明成果，構(gòu)建和諧社會，就應(yīng)著力注重克制市場經(jīng)濟(jì)固有的物欲與功利的沖動，彰顯人文精神。
而儒家關(guān)于品德修養(yǎng)的“修身”理論在這方面無疑是一筆彌足珍貴的精神財富。
深入體會可以發(fā)現(xiàn)，它對于協(xié)調(diào)身心以實現(xiàn)和諧的人生必能發(fā)揮巨大作用。
四、儒家文化中的和平思想《儒家和諧思想的當(dāng)代價值》書中對和“為貴的價值取向”和“思想與規(guī)范”的深入講解，可以認(rèn)識到維護(hù)世界和平與穩(wěn)定的重要理念。
1、國家間相處的和諧理念：“和而不同”。
“和而不同”簡而言之是指承認(rèn)“不同”，在“不同”的基礎(chǔ)上形成“和”，從而在本質(zhì)上達(dá)到相近或相似。
“和”、“同”兩個概念，都是講同一性的,但內(nèi)涵卻有很大不同。
“同”是指否認(rèn)矛盾，不承認(rèn)差異的同一性，而“和”則是承認(rèn)有矛盾，有差異的同一性，因此“同”是一種形而上學(xué)的思維，而“和”則是一種辯證的思維。
儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互補互濟(jì)；第三，整個局面因之而和諧。
在與異民族相處時，儒家把這種“和”的觀念置于具體的民族關(guān)系中，出現(xiàn)了“和而不同”的理念，這一點與西方的民族觀念很不相同。
今天，“和而不同”這一古老的觀念仍然具有強(qiáng)大的活力，仍然可以成為現(xiàn)代國際社會發(fā)展的一項準(zhǔn)則和一個目標(biāo)。
中國奉行和平共處，求同存異的外交政策正是這一思想的鮮明體現(xiàn)。
所以說，“和而不同”是人類共同生存的基本條件，也是維護(hù)世界和平與穩(wěn)定的重要理念。
2、國家內(nèi)政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。
“仁政”愛民、“文德”教化是儒家思想在內(nèi)政外交上的理想期求。
在春秋戰(zhàn)國時期，中原大地上的華夏民族和周邊的夷、狄、戎、蠻等諸少數(shù)民族進(jìn)入地緣政治時代。
在處理華夏民族與周邊民族關(guān)系上，儒家主張修“文德”的對外政策。
從推己及人的'忠恕之道'出發(fā)。
顯然，受著如此“仁政”愛民、“文德”教化和平思想深遠(yuǎn)影響的中國決不會干涉別國內(nèi)政，不會主動發(fā)動侵略其它民族、國家的戰(zhàn)爭，更不用說侵占其它國領(lǐng)土。
所以，中國的崛起只會壯大國際社會上的和平力量。
3、國民個人修身的溫和信條：“誠”、“敬”、“信”。
儒家傳統(tǒng)思想非常重視對國民自身進(jìn)行修身的倫理道德教育。
在此問題上，儒家強(qiáng)調(diào)“誠”“敬”“信”的和平修身信條，并形成為中華民族的傳統(tǒng)美德，這對于保障國家和平發(fā)展具有重要的意義。
誠即真實無妄，敬即主一無適，信即真誠忠信，不管時代如何變化，沒有誠、敬、信，人就不能稱其為人，當(dāng)然，沒有誠信人類也無法和睦相處，更談不上社會的繁榮昌盛。
儒家思想主導(dǎo)思想潮流數(shù)千年，它所倡導(dǎo)個人要“誠”“敬”“信”的價值觀使得中國民眾自古形成熱愛和平的歷史傳統(tǒng)和心理基礎(chǔ)，也保證了它的崛起只會是“和平崛起”。
近年來，由于中國信譽較好，其投資環(huán)境也日益受到國際投資者的青睞，成為吸引外資的大國。
中華民族無論歷史上還是現(xiàn)實中都是講求誠信的，都是負(fù)責(zé)任的。
相信在不久的將來，只要合理地開掘儒學(xué)傳統(tǒng)資源，中國傳統(tǒng)文化中的精華就會以新的方式與世界文化、現(xiàn)代文明并存，并不斷煥發(fā)新的生機(jī)和活力，將會建構(gòu)一個更好的社會主義和諧社會，實現(xiàn)人類共同追求的理想。
參考文獻(xiàn)：［1］葉金寶.儒家和諧思想的當(dāng)代價值［M.］.廣東人民出版社.［2］劉蔚華.儒學(xué)與未來［M］.齊魯書社.2002.
求高人
儒家文化影響中國人，相當(dāng)于什么文化（理念……）影響西方人
儒家文化是中國文化最重要的組成部分。
要了解中國的歷史與現(xiàn)實，構(gòu)建具有中國風(fēng)格的社會主義新文化，就必須對儒家文化的基本精神及現(xiàn)代價值有一個客觀的認(rèn)識和把握。
儒家文化中的和諧意識、人本意識、、道德意識和力行意識對中國社會的民族性格和民族精神的形成有深遠(yuǎn)的影響。
在，創(chuàng)立的儒學(xué)即被稱之為“顯學(xué)”。
漢以后，儒學(xué)取得“國家意識”的合法身份。
在漫長的歷史發(fā)展中，儒學(xué)對中國社會之民族性格和民族精神的形成產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。
可以說，儒家文化構(gòu)成中國文化最重要的組成部分。
我們要了解中國的歷史與現(xiàn)實，要構(gòu)建具有中國風(fēng)格和中國氣派的社會主義新文化，就必須對儒家文化的基本精神及其現(xiàn)代價值有一個客觀的認(rèn)識和總體的把握。
儒家文化中的和諧意識包涵天人關(guān)系的和諧與人際關(guān)系的和諧兩層意思。
關(guān)于天人關(guān)系的和諧，儒家提倡“天人合一”。
主張寓天道于人道之中，要在人道的統(tǒng)一性中見出天道的統(tǒng)一性。
因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強(qiáng)調(diào)人在天命面前不是被動的。
把天和人的心性聯(lián)系起來，主張“盡心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性為中介將天和人溝通和統(tǒng)一起來。
關(guān)于人際關(guān)系的和諧，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也稱“中和”、“”、“中道”，都是同樣的意思，即“和而不同”與“過猶不及”。
所謂“和而不同”，說的是對一件事情有否有可，該肯定的肯定，該否定的否定。
這是合乎辯證法的和同觀的。
所謂“過猶不及”，說的是凡事都有一個界限和尺度，達(dá)不到或超過這個界限和尺度都不可取。
“和而不同”與“過猶不及”的實質(zhì)乃是強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一與均衡，強(qiáng)調(diào)通過事物之度的把握以獲得人際關(guān)系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。
當(dāng)今的時代是的時代。
既離不開的和諧，也離不開人際關(guān)系的和諧。
小至家庭，大至一個國家、一個民族乃至整個人類的發(fā)展，都是同樣的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而對自然進(jìn)行掠奪性開發(fā)，其結(jié)果只會破壞自然生態(tài)的平衡，并最終招致大自然的懲罰和報復(fù)。
所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚人的生命存在的意義和主體獨立自覺的價值。
而這也正是儒家所津津樂道和汲汲追求的東西。
無疑，儒家不像西方文藝復(fù)興時代的思想家那樣，突出人的個性自由與解放和個體的獨立與發(fā)展。
但這只是相對而言，第一，儒家并沒有完全抹煞人的個體主體的作用與價值，抹煞人的個體主體的獨立性與主動性。
說“為仁由己”，仁的境界的實現(xiàn)要靠自己的努力；又說“己欲立立人，己欲達(dá)達(dá)人”，認(rèn)為“立人”、“達(dá)人”要以“己立”、“己達(dá)”為前提。
說“道惟在自得”，求道沒有別的途徑，全靠自身的修行和體悟。
這都是對人的個體主體的獨立性和主動性的肯定。
第二，主體理應(yīng)包括個體主體和類主體，主體意識應(yīng)包括個體主體意識和類主體意識。
就類主體和類主體意識來說，儒家不僅不曾忽略，相反卻是十分看重的。
一方面，儒家從人性的普遍性出發(fā)，把人看成是一種社會性的類存在，作為類存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。
另一方面，儒家立足于人的家庭血緣關(guān)系，以人倫世界、人倫社會為人的生存發(fā)展的根本依托，故而人的社會價值或類主體價值較之人的自我價值或個體價值更重要。
正是在這樣的意義上，儒家強(qiáng)調(diào)“人貴物賤”，認(rèn)為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強(qiáng)調(diào)“民為邦本”，認(rèn)為人民構(gòu)成國家政治的基礎(chǔ)，只有基礎(chǔ)牢固，國家的安寧才有保障，國家的發(fā)展才有可能；強(qiáng)調(diào)“民貴君輕”，認(rèn)為人民、國家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。
儒家的人本意識突出人的主體性，主張把人當(dāng)人來看待，提倡重視民意，與民同樂，這是尊重人性尊重人的體現(xiàn)，也是古代民主思想的萌芽。
固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本觀念是通過對人性的肯定來論證人格尊嚴(yán)，民主觀念是通過對人權(quán)的肯定導(dǎo)出人格平等。
人性與人權(quán)、民本與民主具有相通性，但不能等同。
不過，人本或民本思想仍然可以成為民主思想的基礎(chǔ)。
我們建設(shè)具有中國特色的，有必要從儒家的人本或民本思想中吸取有益養(yǎng)分。
與道家崇尚自然的傳統(tǒng)不同，儒家的傳統(tǒng)是崇尚道德。
儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。
首先，有無德行構(gòu)成人們?nèi)烁裨u價的直接依據(jù)。
一個人如若沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；反之，有了崇高道德，即使窮困潦倒，也能得到萬民稱頌而名垂千古。
其次，道德還是人們設(shè)身處地的行為準(zhǔn)則。
儒家認(rèn)為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。
因此，他們強(qiáng)調(diào)做事要從仁義出發(fā)，不仁之事不做，不義之財不取，哪怕與人相處也要有所選擇，要與有仁義之心即有道德的人相處。
再次，道德構(gòu)成的中心內(nèi)容。
儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。
最后，道德也是國家興衰存亡的重要標(biāo)志。
一個國家的興衰存亡，與這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準(zhǔn)有著非常緊密的聯(lián)系，仁義存則存，仁義亡則亡。
儒家給我們留下了一個崇尚道德的傳統(tǒng)，而嚴(yán)格說來，道德意識與法治意識并不矛盾。
一個具有高度和道德自覺的人，也就是一個奉公守法的人，他在從事經(jīng)濟(jì)活動中自然能做到誠實守信。
因此，我們認(rèn)為，盡管儒家所論道德，它的那一套道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則不一定都切合現(xiàn)代社會和現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)，但中國作為文明之邦，在發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)中，崇尚道德的優(yōu)良傳統(tǒng)卻萬萬不能舍棄。
在儒家看來，和諧境界的實現(xiàn)，人本精神的高揚，憂患境域的擺脫，道德素養(yǎng)的提升，無一能夠離開人們投身現(xiàn)實、奮發(fā)進(jìn)取的努力和作為。
因此，儒家經(jīng)典大多強(qiáng)調(diào)力行，儒家人物大多是力行主義者。
孔子云：“士而懷居，不足以為士也”。
意思是說，作為有理想有抱負(fù)的知識分子，當(dāng)有無窮責(zé)任、無窮事業(yè)，當(dāng)走向社會、服務(wù)于社會，否則，貪圖安逸，飽食終日，無所用心，就是“士”的恥辱，就不配當(dāng)一個知識分子。
道德修養(yǎng)或道德實踐即通過修身或自我改造以達(dá)其“內(nèi)圣”目標(biāo)；社會政治實踐即通過事功或社會改造以達(dá)其“外王”目標(biāo)。
“內(nèi)圣”有賴于“立德”，即注重人的自我身心修養(yǎng)以挺立道德人格；“外王”有賴于“立功”，即在社會上成就一番大事業(yè)以挺立政治人格。
所以《大學(xué)》在強(qiáng)調(diào)“修身齊家”的同時，緊接著便講“治國平天下”，認(rèn)為這兩方面都很重要，不可偏廢，所以儒家反對空談，反對坐而論道，特別強(qiáng)調(diào)實踐的重要性。
《易傳》亦云：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。
”要求人們?nèi)バХ绿斓剡\行的剛健風(fēng)格，去直面現(xiàn)實，去改造自我和改造社會，而不畏任何艱難險阻；要求人們鍥而不舍，知難而進(jìn)，奮發(fā)進(jìn)取，依靠主體的力量，通過主體的實踐，完善自我，改進(jìn)社會。
從中國歷史來看，儒家文化所體現(xiàn)的務(wù)實傾向和剛健自強(qiáng)精神，對于中國歷代優(yōu)秀知識分子和仁人志士的愛國主義傳統(tǒng)、追求真理的傳統(tǒng)、與邪惡勢力作斗爭的傳統(tǒng)的形成，都起了積極的推動和促進(jìn)作用。
而這種種優(yōu)良傳統(tǒng)在今天顯然并沒有過時，仍有賴于我們進(jìn)一步去發(fā)揚光大。
我們有理由從儒家的力行主張中獲得有益的啟示，開拓創(chuàng)新。
