1、道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。
2、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
3、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
4、不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
5、天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
6、多言數(shù)窮,不如守中。
7、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
8、天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
9、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。
10、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
11、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
12、三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
13、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
14、寵辱若驚,貴大患若身。
15、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
16、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
17、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂。
18、人之所畏,不可不畏。
19、俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。
20、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。
21、是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
22、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
23、企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。
24、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
25、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
26、人法地,地法天,天法道,道法自然。
27、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
28、物壯則老,是謂不道,不道早已。
29、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
30、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
31、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
32、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。
33、譬道之在天下,猶川谷之于江海。
34、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
35、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。
36、柔弱勝剛強。魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。
37、道常無為而無不為。
38、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
39、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
40、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。
41、天下萬物生于有,有生于無。
42、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。
43、道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
44、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。
45、人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
46、天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。
47、不言之教,無為之益,天下希及之。
48、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
49、甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
50、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
51、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
1、知足則不辱,知止則不殆。
2、無極生太極,太極生兩儀,兩儀分四象,四象分八卦,一卦變八卦,八八六十四卦三百八十四爻。
3、將欲取之,必先與之,是謂微明。柔弱勝剛強。
4、非彼無我,非我無所取。
5、物固有所然,物固有所可。
6、逍遙于天地之間而心意自得。
7、知者不言,言者不知。
8、圣人不積,既以為人己愈有既已為人己愈多。
9、無名天地之始,有名萬物之母。
10、人法地,地法天,天法道,道法自然。
11、莫逆于心,遂相與為友。
12、吾生也有涯,而知也無涯。
13、同道者相愛,同藝者相嫉; 同與者相愛,同取者相嫉;同病者相愛,同壯者相嫉
14、天之道,損有余而補不足。人之道則不然,損不足以奉有余。
15、君子不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無傷也而為之,小不善積而為大不善。
16、重為輕根,靜為躁君。
17、合抱之木生于毫末,九層之臺起于累土,千里之行,始于足下。
18、日極則仄,月滿則虧。物極則反,命曰環(huán)流。
19、見素抱樸、少私寡歡。
20、為無為,事無事,味無味。
21、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
22、多言多敗,多事多害。
23、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
24、大道以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
25、察見淵魚者不詳,智料隱匿者有殃。
26、人有盜而富者,富者未必盜;(
27、天地之道,極則反,盈則損。
28、飄風(fēng)不終朝, 驟雨不終日。
29、知人者智,自知者明,勝人者有力,自勝者強。
30、中無主而不止,外無正而不行。
31、道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負陰而抱陽。
32、不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無傷也而為之,小不善積而為大不善
33、兵強則滅,木強則折;革固則裂,齒堅于舌而先敝。
34、臨河而羨魚,不如歸家織網(wǎng)。
35、天下難事必作于易,天下大事必作于細。
1、民不畏威,則大威至。
2、我無為,而民自化;我無心,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。
3、自然而生有,造化以成形,故天無精氣,無以制月之明,地?zé)o精氣無以制山巔鎮(zhèn)焉,人無精氣無以制身形之存焉,故曰月稟陰陽之所運行,故知道之無情,隨機而所化。又云天何言哉,四時行焉,地何言哉,萬物生焉。經(jīng)云用之不可既,無情而運行月也,月者大道之用也。
4、天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊
5、道者開口動舌發(fā)言之詞也。又云道者,虛無之無也,混沌之宗,乾坤之祖,能有能無,包羅天地,道本無形,莫之能名,無形之形,是謂真形,無象之象,是謂真象。先天地而不為長,后天地而不為老,無形而自障,無象而自立,無為而自化,故曰大道。經(jīng)云視之不見,故曰無形。杳杳冥冥,其中有精,混混沌沌,分為陰陽,故為天地也。育者養(yǎng)也,長養(yǎng)陰陽故為生育也。陽者清也,上騰為天,陰者濁也,下潛為地,天地者乃大道之子也。
6、太者大也,上者尊也,高尊莫先,眾圣共尊,故曰太上。老君,老者壽也,明老君修天修地,自然長壽,故曰老也。君者尊號也,道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖,真神之宗,一切萬物莫不皆因老君所制,故為宗祖也。
7、鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
8、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
9、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。
10、道可道,十分道。名可名,十分名。無名天地之始;有名萬物之母
11、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。
12、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,能夠為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
13、神者妙而不測謂之神,心者神也,神者心也,心擾則神動,神動則心浮,心浮則欲生,欲生則傷神,傷神則失道,人能調(diào)伏其心,內(nèi)安其神,外除其欲,則自然清靜,
14、不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。
15、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
16、慎終如始,終無敗事
17、吾者我也,此明太上自言,吾不知其名,強名曰道,此故亦明上德不德,是以有德之意也。老君匠成天地,開辟乾坤,變化萬物,不言我為,緣道法自然,不能名號,一則從有入無或從無入有,隱顯無方,存亡自在。豈有常名之稱焉。故經(jīng)云吾不知誰之子,象帝之先。又云吾不知其名,字之曰道。
18、本者元也,元者道也,道本包于元無,元無分為二儀,二儀分為三才,三才分為五行,五行化為萬物,萬物者末也。人能抱元守一歸于至道,復(fù)于根元,非返于末,末者化也,本者生也。人能歸于根本,是謂調(diào)復(fù)性命之道者也,南華真經(jīng)云:生者神凝也,死者物化也,人能歸真神,歸真神是謂返本還源不可逐物也。
19、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂。
20、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
21、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
22、無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下
23、圣人常無心,以百姓心為心。
24、道生一,生命二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
25、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。
26、人為貴,還需行天道。(
27、者道之動:萬物負陰而抱陽,沖氣以為和;知其雄,守其雌。
28、道德經(jīng)》五千字,字字千金,實難取舍。
29、不自見,故明;不自足,故彰。()
30、是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
31、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
32、人法地,地法天,天法道,道法自然。
33、滌初玄覽:視其因此,觀其所由,察其所安
34、清者天之無也,濁者地之無也,皆因清濁之無生育萬物,世人若求長生之道,煉陰為陽,煉凡成圣,皆因清自濁之所生。動因靜之所起,清濁者道之別名也,學(xué)仙之人,能堅守于至道,一切萬物自然歸之。故西升經(jīng)云:江河淮海,非欲于魚龜蛟龍,魚龜蛟龍自來歸之,人能清虛寡欲,無為非欲于至道,至道自來歸之于人,但能守太和,元無體道合真,萬物悉皆歸耳。
35、知仁者智,自知者明。
36、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
37、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
38、夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
39、人法地,地法天,天法道,道法自然
40、上天生了人,暢行于世,人,至尊。
41、天長地久。天地因此能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
42、清者天之無也,濁者地之無也,皆因清濁之無生育萬物,世人若求長生之道,煉陰為陽,煉凡成圣,皆因清自濁之所生。動因靜之所起,清濁者道之別名也,學(xué)仙之人,能堅守于至道,一切萬物自然歸之。故西升經(jīng)云:江河淮海,非欲于魚龜蛟龍,魚龜蛟龍自來歸之,人能清虛寡欲,無為非欲于至道,至道自來歸之于人,但能守太和,元無體道合真,萬物悉皆歸耳。
43、清者天也,正陽之無上騰為天,濁者地也,正陰之無下結(jié)為地。夫者發(fā)語之詞也,夫道能清能濁,能動能靜,以至大道無測,常名清濁,動靜皆為至道之用。凡學(xué)道之士,若能明動靜之無,安其位,則至道自來歸之,動靜合宜故為正色也。
44、道生一,生命二,二生三,三生萬物
45、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也
46、治大國,若烹小鮮。
47、天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
48、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
49、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
50、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
51、天下萬物生于有,有生于無。
52、神者妙而不測謂之神,心者神也,神者心也,心擾則神動,神動則心浮,心浮則欲生,欲生則傷神,傷神則失道,人能調(diào)伏其心,內(nèi)安其神,外除其欲,則自然清靜,
53、故元氣無形不可名也,經(jīng)云道隱無名,乃生于天地,故曰道生一,生命二,二生三,三生萬物,萬物者五行之子孫也。三才者萬物之父母也,道者三才之宗祖也。故元氣清靜不可常名也。凡學(xué)道之人,且在觀宗察行,若能智性無凝能夠登涉大道之徑,游于三才之外,常人無所能知也。
54、太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
55、本者元也,元者道也,道本包于元無,元無分為二儀,二儀分為三才,三才分為五行,五行化為萬物,萬物者末也。人能抱元守一歸于至道,復(fù)于根元,非返于末,末者化也,本者生也。人能歸于根本,是謂調(diào)復(fù)性命之道者也,南華真經(jīng)云:生者神凝也,死者物化也,人能歸真神,歸真神是謂返本還源不可逐物也。