導(dǎo)語(yǔ):《
作品原文
無(wú)道人之短,無(wú)說(shuō)己之長(zhǎng)。施①人慎勿念,受施慎勿忘。世譽(yù)②不足慕,唯仁為紀(jì)綱③。隱心④而后動(dòng),謗議庸⑤何傷?無(wú)使名過(guò)實(shí),守愚⑥圣所臧⑦。在涅⑧貴不淄⑨,曖曖⑩內(nèi)含光。柔弱生之徒,老氏誡剛強(qiáng)。硁硁鄙夫介,悠悠故難量。慎言節(jié)飲食,知足勝不祥。行之茍有恒,久久自芬芳。
詞句注釋
①施:施舍。
②世譽(yù):世俗的榮譽(yù)。
③紀(jì)綱:法度。
④隱心:估量。
⑤庸:豈,哪里。
⑥守愚,守拙。
⑦臧(zāng):褒獎(jiǎng)。
⑧涅:一種礦物,古代用作黑色染料。
⑨淄(zī):黑色;變?yōu)楹谏?/p>
⑩曖曖(ài):光線不夠明亮的樣子。
硁硁(kēng):執(zhí)著,形容淺薄固執(zhí)。《論語(yǔ)》:“子曰:硁硁然小人哉。”
介:堅(jiān)固。
白話譯文
不要津津樂(lè)道于人家的短處,不要夸耀自己的長(zhǎng)處。施恩于人不要再想,接受別人的恩惠千萬(wàn)不要忘記。世人的贊譽(yù)不值得羨慕,只要把仁愛(ài)作為自己的行動(dòng)準(zhǔn)則就行了。隱藏自己的真心,不要盲動(dòng),審度是否合乎仁而后行動(dòng),別人的毀謗議論對(duì)自己又有何妨害?不要使自己的名聲超過(guò)實(shí)際,守之以愚是圣人所贊賞的。潔白的品質(zhì),即使遇到黑色的浸染也不改變顏色,才是寶貴的。表面上暗淡無(wú)光,而內(nèi)在的東西蘊(yùn)含著光芒。柔弱是生存的根本,因此老子力戒逞強(qiáng)好勝,剛強(qiáng)者必死。淺陋固執(zhí)剛直,小人卻以此為美德而堅(jiān)持。君子悠悠,內(nèi)斂而不鋒芒畢露,別人就難以估摸透??!君子要慎言,節(jié)飲食,知足不辱,故能去除不祥。如果持久地實(shí)行它,久而久之,自會(huì)芳香四溢。
創(chuàng)作背景
曾有打車呂延濟(jì)題注說(shuō)崔瑗的兄長(zhǎng)崔璋被別人殺了,崔瑗就手刃他的.仇敵,然后逃命,被赦免才得以逃脫。于是作此銘來(lái)警醒自己,又因?yàn)榻?jīng)常放在座位右邊,于是叫做座右銘。
原文賞析
開(kāi)篇“無(wú)道人之短,無(wú)說(shuō)己之長(zhǎng)”兩句可歸結(jié)為慎言。 “無(wú)道人之短”就是不直言他人的短處。儒家將人分為君子和小人兩類,對(duì)于小人的短處,不能說(shuō),說(shuō)了會(huì)得罪小人;而對(duì)于君子,因?yàn)榫幽軌颉拔崛帐∥嵘怼保軌虿粩嗟刈允∽圆樽约m,所以不必說(shuō):正所謂“君子求諸己,小人求諸人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)
“無(wú)說(shuō)己之長(zhǎng)”則是提醒自己不要自我張揚(yáng)?!兜赖陆?jīng)》中有言: “自是者不彰,自伐者無(wú)功,白矜者不長(zhǎng)?!薄罢f(shuō)己之長(zhǎng)”是為了獲得他人的肯定、贊賞,進(jìn)而獲得利益。這種行為與儒家秉持的觀念相悖。《論語(yǔ)·學(xué)而》有道:“人不知而不慍,不亦君子乎?”過(guò)分強(qiáng)調(diào)自己的優(yōu)點(diǎn),就會(huì)名過(guò)其實(shí),從而與作者所提倡的“無(wú)使名過(guò)實(shí)”相背離。無(wú)論是慎言人之短還是己之長(zhǎng),都是要求做人要慎言二在《論語(yǔ)·學(xué)而》篇中,孔子要求弟子“訥于言而敏于行”,訥言即慎言。這是守愚的方式之一。此“無(wú)道人之短,無(wú)說(shuō)己之長(zhǎng)”與下文“守愚圣所臧”是一脈相承的。
“施人慎勿念,受施慎勿忘”是說(shuō)施恩于他人不要再想,但接受他人的恩惠要銘記在心。《莊子·養(yǎng)生主》中云: “為善勿近名”,意思是做善事并不是為了博得好的名聲?!笆苁┥魑鹜眲t是一種感恩意識(shí)、報(bào)恩觀念的體現(xiàn)。兩句中都有一個(gè)“慎”字,就是要提醒自己要時(shí)刻謹(jǐn)記,不可忘卻。
“世譽(yù)不足慕”與“謗議庸何傷”兩句則從榮與辱兩個(gè)方面闡發(fā)作者的思想。無(wú)論是贊譽(yù),還是毀謗,都要坦然視之、淡然對(duì)之?!兜赖陆?jīng)》中寫道:“何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚?!痹谧髡呖磥?lái),寵辱若驚不可取,為人應(yīng)該做到寵辱不驚:為此必須要堅(jiān)持以正確的人生準(zhǔn)則衡量自己的得失,審視自己的言行。仁就是這唯一的“紀(jì)綱”。
“隱心而后動(dòng)”,就是要在行動(dòng)之前先審度自己的心是否合乎“仁”,只有合乎這一標(biāo)準(zhǔn)之后才能行動(dòng)。 “守愚”也是“唯仁為紀(jì)綱”的具體實(shí)踐。此外,從“在涅貴不淄,暖暖內(nèi)含光”中可以看出,作者的守愚并不是指要愚昧無(wú)知.作者所說(shuō)的“守愚”其實(shí)只是外表的愚,內(nèi)心則要追求一種高潔的人格品質(zhì)、近墨不黑的獨(dú)立節(jié)操。
在做人的方式上,崔瑗強(qiáng)凋外柔內(nèi)剛,以柔取勝:《道德經(jīng)》中說(shuō)“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng),萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯犒故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折,堅(jiān)強(qiáng)處下,柔弱處上”。 “行行鄙夫志,悠悠故難量”一句表明為人太過(guò)剛強(qiáng)會(huì)招致禍患。
在行為方面,作者要求自己做到上文所說(shuō)的“慎言”,也要做到“節(jié)飲食”。這是因?yàn)轱嬍呈俏镔|(zhì)生活的重要方面,沒(méi)有節(jié)制,便會(huì)貪婪爭(zhēng)搶而要做到這兩點(diǎn),就要在觀念上做到“知足”。
此文在藝術(shù)上有兩點(diǎn)很突出。一是在結(jié)構(gòu)上,每?jī)删錁?gòu)成一個(gè)意思,而且這兩句的意思往往又是相反、相對(duì)甚至相矛盾的。作者正是通過(guò)這種對(duì)立、矛盾,突出了主觀選擇的價(jià)值和意義,顯示出戛戛獨(dú)造的修養(yǎng)和品德來(lái)。這樣,全文的結(jié)構(gòu)便由這兩句一意的單元所組成,頗類似后世律詩(shī)的結(jié)構(gòu)。二是在語(yǔ)言上,采用五言形式。銘文這種形式,一般都是用在比較正規(guī)的場(chǎng)合,開(kāi)國(guó)大典,蓋世奇功,往往刻山勒石,以傳諸后世。聽(tīng)以它多采用四言形式,以示典雅莊重;叩以《文選》所收銘文為例,前有班固《封燕然山銘》,后有張載《劍閣銘》,都是四言形式。而崔瑗比文,則通篇采用五言形式;確頗獨(dú)特。其時(shí)五言形式,僅在民間流傳,漢樂(lè)府民歌中比較多地采用這一形式,而文人圈子里則不太多見(jiàn)。前此雖有班固《雙詠史詩(shī)》通篇一五言,但技巧頗為生疏,“質(zhì)術(shù)無(wú)文”(鐘嶸《詩(shī)品》)。崔瑗采用此式,大概是因?yàn)椤白毅憽?,寫給自己看的,所以顯得比較隨便;而更重要的,是說(shuō)明了崔瑗較注重從漢樂(lè)府民歌汲取營(yíng)養(yǎng)。
名家點(diǎn)評(píng)
中宣部常務(wù)副部長(zhǎng)黃坤明:世事洞明皆學(xué)問(wèn)。人情練達(dá)即文章。崔瑗從日常生活中的現(xiàn)象拈出自己做人的原則——唯仁為紀(jì)綱,并指出自己做人的方式:外柔內(nèi)剛,以柔取勝。難能可貴的是,崔瑗不僅以銘文警戒自己,還一生身體力行。這篇《座右銘》已成為他砥礪品格、陶冶情操的一個(gè)象征。
孔子的仁禮思想論文
【摘要】本文闡述了孔子的學(xué)習(xí)觀,提出了“在學(xué)習(xí)的目的上主張學(xué)以致道,學(xué)以治世;在學(xué)習(xí)的態(tài)度上提倡發(fā)奮好學(xué),虛心
【關(guān)鍵詞】孔子學(xué)習(xí)觀
一、在學(xué)習(xí)的目的上主張學(xué)以致道,學(xué)以治世
在孔子的心目中,學(xué)習(xí)的最高目的還是“學(xué)以治世”,正如子夏的所說(shuō):“學(xué)而優(yōu)則仕”[1]子張即學(xué)有所成了才可以去做官。對(duì)君子而言:“不仕無(wú)義”,依據(jù)是“君子之仕,行其義也”[1]微子。對(duì)于其他目的的學(xué)習(xí),孔子是不贊同的:故當(dāng)樊遲請(qǐng)學(xué)稼,子曰:“吾不如老農(nóng)?!闭?qǐng)學(xué)為圃,子曰:“吾不如老圃”。樊遲出,子曰:“小人哉,樊須也!”[1]子張畢竟在孔子看來(lái)“君子謀道不謀食,耕也,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣?!盵1]衛(wèi)靈公從中不難發(fā)現(xiàn)孔子認(rèn)為只有學(xué)習(xí)那些治國(guó)安邦的策略才是學(xué)習(xí)的正道,而學(xué)那些農(nóng)事就偏離了學(xué)習(xí)目的。在分析學(xué)習(xí)的目的時(shí),他曾頗有感觸地強(qiáng)調(diào)說(shuō):“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì),雖多,亦奚以為?”[1]子路可見(jiàn),孔子學(xué)習(xí)的最高目的是“學(xué)以治世”,認(rèn)為書讀得再多,如排不上“為政”的用場(chǎng),這樣的學(xué)習(xí)是無(wú)用的。學(xué)習(xí)是為了達(dá)到“行己有恥,使于四方,不辱君命”[1]子路的從政目的。上述事例也表明了孔子的那些弟子皆達(dá)到了學(xué)習(xí)的目的`,完成了達(dá)仕為政的神圣使命。他自己也曾表達(dá)過(guò)急于從政的迫切愿望:“諾,吾將仕矣。”[1]陽(yáng)貨這些思想也初步奠定了“萬(wàn)般皆下品,唯有讀書高”、“書中自有顏如玉,書中自有黃金屋”的倫理基礎(chǔ)。后世的許多讀書人皆把讀書視為是最神圣的事業(yè),看作登上仕途的理想階梯。上述這些言論都體現(xiàn)孔子學(xué)以致道,學(xué)以治世的學(xué)習(xí)目的。
二、在學(xué)習(xí)的態(tài)度上提倡發(fā)奮好學(xué),虛心求學(xué)
在學(xué)習(xí)態(tài)度上,孔子提倡發(fā)奮好學(xué),虛心求學(xué)。他本人也敘述了自己終生學(xué)習(xí)的奮斗歷程:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”[1]為政孔子終生勤奮好學(xué),虛心求學(xué),從子貢對(duì)老師的評(píng)價(jià)中也可得到佐證:“夫子焉不學(xué),而亦何常師之有?”[1]子張畢竟孔子有自知之明,他深知“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”[1]述而于是越發(fā)“敏而好學(xué),不恥下問(wèn)”[1]公冶長(zhǎng)、“學(xué)而不厭”[1]述而。他對(duì)自身好學(xué)的評(píng)價(jià)是“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也?!盵1]公冶長(zhǎng)對(duì)于知識(shí)的學(xué)習(xí),他確實(shí)有那種“學(xué)如不及,猶恐失之”[1]泰伯的迫切愿望。其學(xué)習(xí)的境界曾達(dá)到“發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾。”[1]述而的程度。
在虛心求學(xué)的態(tài)度上,孔子也是十分誠(chéng)懇的,他再三強(qiáng)調(diào)“知之為知之,不知為不知,是知也。[1]為政同時(shí)高度贊揚(yáng)孔文子“不恥下問(wèn),敏而好學(xué),是謂之文也。”[1]公冶長(zhǎng)的學(xué)習(xí)態(tài)度。此外,孔子在強(qiáng)調(diào)虛心求學(xué)的同時(shí),特別提出要切記“四毋”,即“毋意、毋必、毋固、毋我”[1]子罕,這是向別人虛心求教的前提。沒(méi)有這個(gè)前提,學(xué)習(xí)是不可能有很大成效的。
三、在學(xué)習(xí)的方法上堅(jiān)持學(xué)思結(jié)合,學(xué)行并重
在學(xué)習(xí)方法上,孔子既重視見(jiàn)聞的作用,又強(qiáng)調(diào)思考的功能,主張學(xué)思結(jié)合。認(rèn)為“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。”[1]為政即只學(xué)不思,就會(huì)茫然而無(wú)所得的;只思不學(xué),就會(huì)使精神疲倦。學(xué)思是相輔相成的,缺一不可。學(xué)習(xí)是思考的基礎(chǔ),離開(kāi)了學(xué)習(xí)的思考,只能是苦思空想,收效甚微。在這點(diǎn)上,孔子是有切身體會(huì)的,他曾言:“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無(wú)益,不如學(xué)也?!盵1]衛(wèi)靈公同時(shí),思考又是學(xué)習(xí)的升華,經(jīng)過(guò)思考得學(xué)習(xí)能達(dá)到“告諸往而知來(lái)者”[1]為政德功效,孔子對(duì)此也時(shí)很有感觸的,他曾言:“吾欲回言終日的,不違,如愚。退而省其私,亦足以發(fā),回也不愚?!盵1]為政可見(jiàn)他承認(rèn)得意門生顏淵不愚笨的原因就在于顏淵能在學(xué)習(xí)后獨(dú)立思考并有所創(chuàng)新,這點(diǎn)讓孔子是很折服的。這些都體現(xiàn)了孔子在學(xué)習(xí)方法上堅(jiān)持學(xué)思結(jié)合,重在培養(yǎng)和鍛煉學(xué)人“舉一反三”、“告諸往而知來(lái)者”、“聞一知十”、“能近取譬”的歸納和推理能力,對(duì)當(dāng)今的學(xué)習(xí)理論和教育方法也是大有裨益的。
四、在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上注重德育
孔子倫理觀的基本內(nèi)容就中有“仁者愛(ài)人”和“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓”的信條,他認(rèn)為一個(gè)人只有“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”[1]述而,才能真正地實(shí)現(xiàn)道德修養(yǎng)的目標(biāo)。因此,在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上,他對(duì)學(xué)生實(shí)施“文、行、忠、信”四教。其中“忠”與“信”就直接屬于德育的范圍,認(rèn)為只有具備了堅(jiān)強(qiáng)的道德信念,才能“篤信好學(xué),守死善道”[1]泰伯??鬃釉诙叩年P(guān)系是采取了“行有馀力,則以學(xué)文”[1]學(xué)而的立場(chǎng)。即只有在做到了“入責(zé)孝,出則弟,謹(jǐn)而慎,泛愛(ài)眾而親仁”這些道德實(shí)踐之后還有余力,才用來(lái)學(xué)習(xí)文獻(xiàn)知識(shí)。這就說(shuō)明了在孔子的教學(xué)內(nèi)容中道德實(shí)踐比文獻(xiàn)知識(shí)更重要。
孔子還把“六經(jīng)”作為教學(xué)內(nèi)容,目的也在于使學(xué)生學(xué)會(huì)做人的道理和學(xué)到從政的本領(lǐng),在為政治國(guó)過(guò)程中貫徹策略“為國(guó)以禮”、“為政以德”、“為政仁人”的政治倫理觀??鬃右哺嗟膹?qiáng)調(diào)道德教涵養(yǎng)的因素,正如子夏所說(shuō):“賢賢易色;事父母能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣?!盵1]學(xué)而對(duì)于好學(xué)之人的評(píng)判依據(jù),孔子也是用道德標(biāo)準(zhǔn)去衡量的。他對(duì)千里馬的稱贊也是“驥不稱其力,稱其德也?!盵1]憲問(wèn)這些都充分顯示了孔子教學(xué)內(nèi)容上突出道德教育的份量。
五、在學(xué)習(xí)的作用上突出完善人格
在學(xué)習(xí)的作用上,孔子認(rèn)為“學(xué)則不固”[1]學(xué)而的,即學(xué)習(xí)可以使人視野開(kāi)闊,不閉塞。相反“不學(xué)《詩(shī)》無(wú)以言,不學(xué)禮無(wú)以立”[1]季氏。學(xué)習(xí)對(duì)人的人格完善至關(guān)重要,因?yàn)椤昂萌什缓脤W(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué)的,其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!盵1]陽(yáng)貨仁、知、信、直、勇、剛,是當(dāng)時(shí)社會(huì)人群所稱道的六種美德。孔子在此指出了當(dāng)時(shí)人群中的六種美德與六種劣癖的內(nèi)在關(guān)系,認(rèn)為本性仁愛(ài)但不學(xué)習(xí)就會(huì)狹隘愚昧,其弊病是會(huì)受人愚弄的;本性機(jī)智而不學(xué)習(xí)就會(huì)淺嘗輒止,其弊病是好高騖遠(yuǎn)而沒(méi)有基礎(chǔ);本性誠(chéng)信而不學(xué)習(xí)就會(huì)目光短淺,其弊病是容易受到欺騙和傷害;本性耿直而不學(xué)習(xí)就會(huì)思路混亂,其弊病是說(shuō)話辦事沒(méi)有條理,在混亂中傷害別人;本性勇敢而不學(xué)習(xí)就會(huì)胡作非為,其弊病是會(huì)滋事生亂;本性剛正而不學(xué)習(xí)就不能控制自已,其弊病是易狂妄自大。在好學(xué)的定位上,孔子也時(shí)從人格完善著手的,如“君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?!盵1]學(xué)而只有不斷的致力學(xué)習(xí),個(gè)人的人格才能不斷的完善,畢竟“君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使?!盵1]陽(yáng)貨學(xué)《詩(shī)》“可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君”[1]陽(yáng)貨還可培養(yǎng)“思無(wú)邪”的道德品質(zhì)?!安W(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”[1]顏淵,孔子本人也自述:“加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)也矣”[1]述而“下學(xué)而上達(dá)”[1]顏淵這些事例均可說(shuō)明學(xué)習(xí)對(duì)個(gè)人人格的完善至關(guān)重要。
參考文獻(xiàn):
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致思
作者:佚名
孔子北遊於農(nóng)山,子路子貢顏淵侍側(cè).孔子四望,喟然而嘆曰:「於斯致思,無(wú)所不至矣.二三子各言爾志,吾將擇焉.子路進(jìn)曰:「由願(yuàn)得白羽若月,赤羽若日,鍾鼓之音,上震於天,旍旗繽紛,下蟠于地,由當(dāng)一隊(duì)而敵之,必也攘地千里,搴旗執(zhí)聝,唯由能之,使二子者從我焉.」夫子曰:「勇哉.」子貢復(fù)進(jìn)曰:「賜願(yuàn)使齊楚合戰(zhàn)於漭瀁之野,兩壘相望,塵埃相接,挺刃交兵,賜著縞衣白冠,陳說(shuō)其間,推論利害,釋國(guó)之患,唯賜能之,使夫二子者從我焉.」夫子曰:「辯哉.」顏回退而不對(duì).孔子曰:「回來(lái),汝奚獨(dú)無(wú)願(yuàn)乎?」顏回對(duì)曰:「文武之事,則二子者,既言之矣,回何云焉.」孔子曰:「雖然,各言爾志也,小子言之.」對(duì)曰:「回聞薰蕕不同器而藏,堯桀不共國(guó)而治,以其類異也,回願(yuàn)得明王聖主輔相之,敷其五教,導(dǎo)之以禮樂(lè),使民城郭不修,溝池不越,鑄劍戟以為農(nóng)器,放牛馬於原藪,室家無(wú)離曠之思,千歲無(wú)戰(zhàn)鬥之患,則由無(wú)所施其勇,而賜無(wú)所用其辯矣.」夫子凜然曰:「美哉!德也.」子路抗手而對(duì)曰:「夫子何選焉?」孔子曰:「不傷財(cái),不害民,不繁詞,則顏氏之子有矣.」
魯有儉嗇者,瓦鬲煮食,食之,自謂其美,盛之土型之器,以進(jìn)孔子.孔子受之,歡然而悅,如受大牢之饋.子路曰:「瓦甂,陋器也,煮食,薄膳也,夫子何喜之如此乎?」子曰:「夫好諫者思其君,食美者念其親.吾非以饌具之為厚,以其食厚而我思焉.」孔子之楚,而有漁者,而獻(xiàn)魚焉,孔子不受.漁者曰:「天暑市遠(yuǎn),無(wú)所鬻也,思慮棄之糞壤,不如獻(xiàn)之君子,故敢以進(jìn)焉.」於是夫子再拜受之,使弟子掃地將以享祭.門人曰:「彼將棄之,而夫子以祭之,何也?」孔子曰:「吾聞諸惜其腐〈食念〉,而欲以務(wù)施者,仁人之偶也,惡有受仁人之饋,而無(wú)祭者乎?」
季羔為衛(wèi)之士師,刖人之足,俄而衛(wèi)有蒯聵之亂,季羔逃之,走郭門,刖者守門焉.謂季羔曰:「彼有竇.」季羔曰:「君子不踰.」又曰:「彼有竇.」季羔曰:「君子不隧.」又曰:「於此有室.」季羔乃入焉.既而追者罷,季羔將去,謂刖者:「吾不能虧主之法而親刖子之足矣,今吾在難,此正子之報(bào)怨之時(shí),而逃我者三,何故哉?」刖者曰:「斷足固我之罪,無(wú)可奈何,曩者君治臣以法令,先人後臣,欲臣之免也,臣知獄決罪定,臨當(dāng)論刑,君愀然不樂(lè),見(jiàn)君顏色,臣又知之,君豈私臣哉?天生君子,其道固然,此臣之所以悅君也.」孔子聞之曰:「善哉為吏,其用法一也.思仁恕則樹德,加嚴(yán)暴則樹怨,公以行之,其子羔乎.」
孔子曰:「季孫之賜我粟千鍾也,而交益親,自南宮敬叔之乘我車也,而道加行.故道雖貴,必有時(shí)而後重,有勢(shì)而後行,微夫二子之貺財(cái),則丘之道,殆將廢矣.」
孔子曰:「王者有似乎春秋,文王以王季為父,以太任為母,以太姒為妃,以武王周公為子,以太顛閎天為臣,其本美矣.武王正其身以正其國(guó),正其國(guó)以正天下,伐無(wú)道,刑有罪,一動(dòng)而天下正,其事成矣.春秋致其時(shí)而萬(wàn)物皆及,王者致其道而萬(wàn)民皆治,周公載己行化,而天下順之,其誠(chéng)至矣.」
曾子曰:「入是國(guó)也,言信於群臣,而留可也;見(jiàn)忠於卿大夫,則仕可也;澤施於百姓,則富可也.」孔子曰:「參之言此可謂善安身矣.」子路為蒲宰,為水備,與其民修溝瀆,以民之勞煩苦也,人與之一簞食一壺漿.孔子聞之,使子貢止之.子路忿不悅,徃見(jiàn)孔子,曰:「由也以暴雨將至,恐有水災(zāi),故與民修溝洫以備之,而民多匱餓者,是以簞食壺漿而與之.夫子使賜止之,是夫子止由之行仁也.夫子以仁教而禁其行,由不受也.」孔子曰:「汝以民為餓也,何不白於君,發(fā)倉(cāng)廩以賑之,而私以爾食饋之,是汝明君之無(wú)惠,而見(jiàn)己之德美矣.汝速已則可,不則汝之見(jiàn)罪必矣.」
子路問(wèn)於孔子曰:「管仲之為人何如?」子曰:「仁也.」子路曰:「昔管仲說(shuō)襄公,公不受,是不辯也;欲立公子糾而不能,是不智也;家殘於齊,而無(wú)憂色,是不慈也;桎梏而居檻車,無(wú)慚心,是無(wú)醜也;事所射之君,是不貞也;召忽死之,管仲不死,是不忠也.仁人之道,固若是乎?」孔子曰:「管仲說(shuō)襄公,襄公不受,公之闇也;欲立子糾而不能,不遇時(shí)也;家殘於齊而無(wú)憂色,是知權(quán)命也;桎梏而無(wú)慚心,自裁審也;事所射之君,通於變也;不死子糾,量輕重也.夫子糾未成君,管仲未成臣,管仲才度義,管仲不死束縛,而立功名,未可非也.召忽雖死,過(guò)與取仁,未足多也.」
孔子適齊,中路聞哭者之聲,其音甚哀.孔子謂其僕曰:「此哭哀則哀矣,然非喪者之哀矣.」驅(qū)而前,少進(jìn),見(jiàn)有異人焉,擁鐮?zhēng)?,哭者不?孔子下車,追而問(wèn)曰:「子何人也?」對(duì)曰:「吾丘吾子也.」曰:「子今非喪之所,奚哭之悲也?」丘吾子曰:「吾有三失,晚而自覺(jué),悔之何及.」曰:「三失可得聞乎?願(yuàn)子告吾,無(wú)隱也.」丘吾子曰:「吾少時(shí)好學(xué),周遍天下,後還喪吾親,是一失也;長(zhǎng)事齊君,君驕奢失士,臣節(jié)不遂,是二失也;吾平生厚交,而今皆離絕,是三失也.夫樹欲靜而風(fēng)不停,子欲養(yǎng)而親不待,徃而不來(lái)者年也,不可再見(jiàn)者親也,請(qǐng)從此辭,遂投水而死.」孔子曰:「小子識(shí)之,斯足為戒矣.自是弟子辭歸養(yǎng)親者十有三.」
孔子謂伯魚曰:「鯉乎,吾聞可以與人終日不倦者,其唯學(xué)焉.其容體不足觀也,其勇力不足憚也,其先祖不足稱也,其族姓不足道也.終而有大名,以顯聞四方,流聲後裔者,豈非學(xué)之效也.故君子不可以不學(xué).其容不可以不飭,不飭無(wú)類,無(wú)類失親,失親不忠,不忠失禮,失禮不立.夫遠(yuǎn)而有光者,飭也;近而愈明者,學(xué)也.譬之汙池,水潦注焉,雚葦生焉,雖或以觀之,孰知其源乎.」
子路見(jiàn)於孔子曰:「負(fù)重涉遠(yuǎn),不擇地而休,家貧親老,不擇祿而仕.昔者由也,事二親之時(shí),常食藜藿之實(shí),為親負(fù)米百里之外.親歿之後,南遊於楚,從車百乘,積粟萬(wàn)鍾,累茵而坐,列鼎而食,願(yuàn)欲食藜藿,為親負(fù)米,不可復(fù)得也.枯魚銜索,幾何不蠹,二親之壽,忽若過(guò)隙.」孔子曰:「由也事親,可謂生事盡力,死事盡思者也.」
孔子之郯,遭程子於塗,傾蓋而語(yǔ),終日,甚相親.顧謂子路曰:「取束帛以贈(zèng)先生.」子路屑然對(duì)曰:「由聞之士不中間見(jiàn),女嫁無(wú)媒,君子不以交禮也.」有間,又顧謂子路.子路又對(duì)如初.孔子曰:「由,詩(shī)不云乎:『有美一人,清揚(yáng)宛兮,邂逅相遇,適我願(yuàn)兮.』今程子,天下賢士也,於斯不贈(zèng),則終身弗能見(jiàn)也,小子行之.」
孔子自衛(wèi)反魯,息駕于河梁而觀焉.有懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉不能導(dǎo),黿鼉不能居.有一丈夫方將厲之,孔子使人並涯止之曰:「此懸水三十仞,圜流九十里,魚鱉黿鼉不能居也,意者難可濟(jì)也.」丈夫不以措意,遂渡而出.孔子問(wèn)之,曰:「子乎有道術(shù)乎,所以能入而出者,何也?」丈夫?qū)υ唬骸甘嘉嶂胍?,先以忠信,及吾之出也,又從以忠信,忠信措吾軀於波流,而吾不敢以用私,所以能入而復(fù)出也.」孔子謂弟子曰:「二三子識(shí)之,水且猶可以忠信成身親之,而況於人乎!」
孔子將行,雨而無(wú)蓋.門人曰:「商也有之.」孔子曰:「商之為人也,甚恡於財(cái),吾聞與人交,推其長(zhǎng)者,違其短者故能久也.」楚王渡江,江中有物大如斗,圓而赤,直觸王舟,舟人取之,王大怪之,遍問(wèn)群臣,莫之能識(shí).王使使聘于魯,問(wèn)於孔子.子曰:「此所謂萍實(shí)者也,可剖而食也,吉祥也,唯霸者為能獲焉.」使者反,王遂食之,大美.久之使來(lái)以告魯大夫,大夫因子游問(wèn)曰:「夫子何以知其然乎?」曰:「吾昔之鄭,過(guò)乎陳之野,聞童謠曰:『楚王渡江得萍實(shí),大如斗,赤如日,剖而食之甜如蜜.』此是楚王之應(yīng)也.吾是以知之.」
子貢問(wèn)於孔子曰:「死者有知乎?將無(wú)知乎?」子曰:「吾欲言死之有知,將恐孝子順孫妨生以送死;吾欲言死之無(wú)知,將恐不孝之子棄其親而不葬.賜不欲知死者有知與無(wú)知,非今之急,後自知之.」
子貢問(wèn)治民於孔子.子曰:「懍懍焉若持腐索之捍馬.」子貢曰:「何其畏也?」孔子曰:「夫通達(dá)御皆人也,以道導(dǎo)之,則吾畜也;不以道導(dǎo)之,則吾讎也.如之何其無(wú)畏也.」
魯國(guó)之法,贖人臣妾于諸侯者,皆取金於府,子貢贖之,辭而不取金.孔子聞之曰:「賜失之矣.夫聖人之舉事也,可以移風(fēng)易俗,而教導(dǎo)可以施之於百姓,非獨(dú)適身之行也,今魯國(guó)富者寡而貧者眾,贖人受金則為不廉,則何以相贖乎?自今以後,魯人不復(fù)贖人於諸侯.」
子路治蒲,請(qǐng)見(jiàn)於孔子曰:「由願(yuàn)受教於夫子.」子曰:「蒲其如何?」對(duì)曰:「邑多壯士,又難治也.」子曰:「然,吾語(yǔ)爾,恭而敬,可以攝勇;寬而正,可以懷強(qiáng);愛(ài)而恕,可以容困;溫而斷,可以抑姦.如此而加之,則正不難矣.」
譯文
作者:佚名
孔子向北游覽到農(nóng)山,子路、子貢、顏淵在身邊陪著??鬃酉蛩拿嫱送袊@地說(shuō):“在這里集中精力思考問(wèn)題,什么想法都會(huì)出現(xiàn)啊!你們每個(gè)人各談?wù)勛约旱闹鞠?,我將從中做出選擇?!?/p>
子路走上前說(shuō):“我希望有這樣一個(gè)機(jī)會(huì),白色的指揮旗像月亮,紅色的戰(zhàn)旗像太陽(yáng),鐘鼓的聲音響徹云霄,繁多的旌旗在地面盤旋舞動(dòng)。我?guī)ьI(lǐng)一隊(duì)人馬進(jìn)攻敵人,必會(huì)奪取敵人千里之地,拔去敵人的旗幟,割下敵人的耳朵。這樣的事只有我能做到,您就讓子貢和顏淵跟著我吧!”
孔子說(shuō):“真勇敢啊!”
子貢也走上前說(shuō)道:“我愿出使到齊國(guó)和楚國(guó)交戰(zhàn)的廣闊原野上,兩軍的營(yíng)壘遙遙相望,揚(yáng)起的塵埃連成一片,士兵們揮刀交戰(zhàn)。在這種情況下,我穿戴著白色衣帽,在兩國(guó)之間勸說(shuō),論述交戰(zhàn)的利弊,解除國(guó)家的'災(zāi)難。這樣的事只有我能做得到,您就讓子路和顏淵跟著我吧!”
孔子說(shuō):“真有口才啊!”
顏回后退不說(shuō)話??鬃诱f(shuō):“顏回,過(guò)來(lái),為何只有你沒(méi)有志向呢?”顏回回答說(shuō):“文武兩方面的事,子路和子貢都已經(jīng)說(shuō)過(guò)了,我還說(shuō)什么呢?”
孔子說(shuō):“雖然如此,還是各人說(shuō)說(shuō)各人的志向,你就說(shuō)吧?!?/p>
顏回回答說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)薰草和蕕草不能藏在同一個(gè)容器中,堯和桀不能共同治理一個(gè)國(guó)家,因?yàn)樗麄儾皇峭活惾恕N蚁M玫矫魍跏ブ鱽?lái)輔助他們,向人民宣傳五教,用禮樂(lè)來(lái)教導(dǎo)他們,使百姓不修筑城墻,不逾越護(hù)城河,劍戟之類的武器改鑄為農(nóng)具,平原濕地放牧牛馬,婦女不因丈夫長(zhǎng)期離家而憂慮,千年無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之患。這樣,子路就沒(méi)有機(jī)會(huì)施展他的勇敢,子貢就沒(méi)有機(jī)會(huì)運(yùn)用他的口才了?!?/p>
孔子表情嚴(yán)肅地說(shuō):“這種德行是多么美好啊!”
子路舉起手來(lái)問(wèn)道:“老師您選擇哪種呢?”
孔子說(shuō):“不耗費(fèi)財(cái)物,不危害百姓,不費(fèi)太多的言辭,這只有顏回才有這個(gè)想法啊!”
孔子到楚國(guó)去,有一位打魚人獻(xiàn)給他一些魚,孔子不接受。打魚人說(shuō):“天熱市場(chǎng)又遠(yuǎn),已經(jīng)無(wú)法賣了,我想扔到糞堆上,不如獻(xiàn)給君子,所以敢于進(jìn)獻(xiàn)給您?!?/p>
于是孔子拜了又拜,接受了這些魚,讓弟子把地打掃干凈,準(zhǔn)備祭祀。弟子說(shuō):“打魚人本來(lái)要扔掉這些魚,而老師卻要用來(lái)祭祀,這是為什么呢?”孔子說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō),怕食物變質(zhì)而把它送給別人的人,是仁人一類的人。哪有接受了仁人的饋贈(zèng)而不祭祀的呢?”