高一人教版語文“燭之武退秦師”“荊軻刺秦王”“鴻門宴”需要背誦嗎
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背誦的篇目有： 第一冊：1、 2、3、4、（其中之一）5、6、7、《游褒禪山記》（2、3段）8、《記念劉和珍君》（2、4節(jié)） 第二冊：1、《詩經(jīng) 氓》2、《離騷》3、《燭之武退秦師》4、《荊軻刺秦王》（第八段）5、《荷塘月色》（4、5、6段）6、《孔雀東南飛》（到“千萬不復(fù)全”）7、《短歌行》8、《歸園田居》 第三冊：1、《蜀道難》2、《秋興八首》（其一）3、《詠懷古跡》（其三）4、《登高》5、《寡人之于國也》6、《勸學(xué)》7、《過秦論》（3、4、5段）*8、《琵琶行》*9、《錦瑟》*10、《馬嵬》（其二）*11、《師說》 第四冊：1、《念奴嬌?赤壁懷古》2、《定風(fēng)波?莫聽穿林打葉聲》3、《水龍吟?登建康賞心亭》4、《永遇樂?京口北固亭懷古》5、《醉花陰?薄霧濃云愁永晝》6、《聲聲慢?尋尋覓覓》7、《廉頗藺相如列傳》（后5段）8、《長亭送別?碧云天》9、《望海潮?東南形勝》*10、《雨霖鈴?寒蟬凄切》 第五冊：1、《歸去來兮辭》2、《滕王閣序》（2、3段）3、《陳情表》*4、《逍遙游》（誦讀）
有哪些酒令?
卜箕子令 (原注：先取花一枝)然花行令唱其逐句指點，舉動稍誤，即予罰酒…… 我有一枝花(指自身復(fù)指花)，斟我紫兒酒(指自令斟酒)，唯愿花似我心(指花指自心頭)，幾歲長相守(放下花枝叉手)，滿滿泛金杯(指酒盞)，我把花來嗅(把花以鼻嗅)，不愿花枝在我旁(把花向下座人)，付與他人手(把花付下座人去)。
浪淘沙令 今日一玳筵中(指席上)，酒侶相逢(指同飲人)，大家滿滿泛金鐘(指眾賓指酒盞)，自起自酌還自飲(自起自酌舉盞)，一笑春風(fēng)(止可一笑)，傳語主人翁(持盞向主人)，兩目口儂(指主人指自身)，儂今沉醉眼蒙眬(指自身復(fù)拭目)，可憐舞伴飲(指酒)，付與諸公(指酒付鄰座)。
調(diào)笑令 花酒(指花指酒)滿筵有(指席上)，酒滿金杯花在手(指酒指花)，頭上戴花方飲酒(以花插頭舉杯飲)，飲罷了(放下杯)，高叉手(叉手)，琵琶發(fā)盡相思調(diào)(作彈琵琶手勢)，更向當(dāng)筵口舞袖(起身舉兩袖舞)。
花酒令(詞律甘) 花酒(左手把花右指酒)是我平生結(jié)為親朋友(指自身及眾賓)，十朵五枝花(以手伸五指反復(fù)成十朵又將五指應(yīng)五枝，乃指花)，三杯兩盞酒(伸三指又伸二指應(yīng)三杯，盞數(shù)指酒)，休問南辰共北斗(伸手作休閑狀指南北)，任他從鳥飛兔走(以手發(fā)退作任從狀又作飛走狀)，酒樽金杯花在手(指酒樽、指酒盞指花)，且戴花飲酒(左手插花右手持酒飲)。
細(xì)讀此詞，并其原注，諸樣表演情態(tài)極為細(xì)膩有趣，豐富多彩。
此類手打令如何演變?yōu)榻袢酥氯惥? 酒令令，尚有待考證。
但古今酒令，趣味相異，一目了然。
（摘自黃現(xiàn)璠著《古書解讀初探》，廣西師范大學(xué)出版社,2004年7月第1版） 作為古代專門監(jiān)督飲酒儀式的酒官，最早出現(xiàn)于西周后期。
《詩經(jīng)· 宴之初筵席》：凡此飲酒，或醉或否。
既立之監(jiān)，又立之史。
所謂酒監(jiān)、酒史就是酒官。
漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。
總的來說，酒令是用來罰酒。
但實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。
何況酒席上有時坐的都是客人，互不認(rèn)識是很常見的，行令就象催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。
唐代行酒令 酒令成俗盛于唐代的士大夫間。
在唐代詩文中酒令頻繁出現(xiàn)。
飲酒行令在士大夫中特別風(fēng)行，他們還常常賦詩撰文予以贊頌。
白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當(dāng)酒籌。
”后漢賈逵并撰寫《酒令》一書。
宋代不但沿襲了酒令習(xí)俗，而且還豐富發(fā)展了酒令文化。
單就記載介紹各種酒令的書就有《酒令叢鈔》、《酒杜芻言》、《醉鄉(xiāng)律令》、《嘉賓心令》、《小酒令》、《安雅堂酒令》、《西廂酒令》、《飲中八仙令》等。
酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。
宋蔡寬夫 唐人宮樂圖詩話云：唐人飲酒必為令，以佐歡樂。
從地下發(fā)掘的考古材料也證明，唐代是一個喝酒成風(fēng)，酒令盛行的時代。
如1982年在鎮(zhèn)江丹徒丁卯村一座唐代銀器窯中，發(fā)現(xiàn)了論語玉燭酒籌筒和五十根酒令籌，這是十分寶貴的唐代酒令資料。
唐代的酒令名目已經(jīng)十分繁多，如有歷日令、罨頭令、瞻相令、巢云令、手勢令、旗幡令、拆字令、不語令、急口令、四字令、言小字令、雅令、招手令、骰子令、鞍馬令、拋打令等等，這些酒令匯總了社會上流行的許多游戲方式，這些游戲方式為酒令增添了很多的娛樂色彩 唐代以后，酒令游戲仍然盛行不衰，其名目也越來越多。
這些酒令中有很大一部分是猜射性的，它們或猜詩，或猜物，或猜拳，總之，它們都是以猜測某些東西的方式來決定勝負(fù)，然后進行賞賜或罰酒。
如王定保《唐摭言》載：趙公令狐绹鎮(zhèn)維揚，張祜常預(yù)狎宴，公因熟視祜，改令曰：'上水船，風(fēng)太急，帆下人，須好立。
'祜答曰：'上水船，船底破，好看客，莫依柁。
'這是一種詩文類的行令方式。
前人念一句酒令詩后，后人必須以相同的格式應(yīng)對，否則便算輸，必須罰酒。
猜物類的酒令也叫做猜枚，玩時由行令的人拳中藏握一些小件物品，如棋子、瓜子、錢幣、干果等等，供人猜測。
有猜單雙，猜顏色，猜數(shù)目等多種猜法，猜中者為勝，猜不中者為負(fù)，負(fù)者要罰酒。
酒令分類雅令和通令 我國的酒令五花八門，大致分雅令和通令兩大類。
見于史籍的雅令有四書令，花枝令、詩令、謎語令、改字令、典故令、牙牌令、人名令、快樂令、對字令、籌令、彩云令等。
酒令雅令的行令方法 先推一人為令官，或出詩句，或出對子，其他人按首令之意續(xù)令，所續(xù)必在內(nèi)容與形式上相符，不然則被罰飲酒。
行雅令時，必須引經(jīng)據(jù)典，分韻聯(lián)吟，當(dāng)席構(gòu)思，即席應(yīng)對，這就要求行酒令者既有文采和才華，又要敏捷和機智，所以它是酒令中最能展示飲者才思的項目。
例如，唐朝使節(jié)出使高麗，宴飲中，高麗一人行酒令，唐使即應(yīng)對曰：“許由與晁錯爭一瓢，由曰：‘油葫蘆’，錯曰：‘醋葫蘆’”。
名對名，物對物，唐使臣應(yīng)對得體，同時也可以看出高麗人熟識中國文化。
《紅樓夢》第四十回寫到鴛鴦作令官，喝酒行令的情景，描寫的是清代上層社會喝酒行雅令的風(fēng)貌。
唐代傳奇《申屠澄》記載了一則關(guān)于雅令的動人故事。
布衣秀才申屠澄赴任縣尉，風(fēng)雪阻途，夜投茅屋。
好客的主人燙酒備席，圍爐饗客。
風(fēng)流才子申屠澄舉杯行令：厭厭夜飲，不醉不歸，引用《詩經(jīng)》句行雅令。
不料話音剛落，坐在對面的主人之女就咯咯笑了起來，說：這樣的風(fēng)雪之夜，你還能到哪里去呢》說完，少女多情地看了申屠澄一眼，脫口出令：風(fēng)雨如晦，雞鳴不已。
申屠澄聽后，驚嘆萬分。
他知道少女是用《詩經(jīng)· 鄭風(fēng)· 風(fēng)雨》里的詩句，隱去既見君子，云胡不喜
后兩句，說明少女已含蓄而巧妙地向他表達了愛慕之意。
于是，申屠澄向少女的父母求婚，喜結(jié)良緣。
四書令 是以《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》四書的句子組合而成的一種酒令，在明清兩代的文人宴上，四書令大行其時，用以檢測文人的學(xué)識與機敏程度。
花枝令，是一種擊鼓傳花或彩球等物行令飲酒的方式。
唐白居易的《就花枝》詩曰：“就花枝，移酒海，令朝不醉明朝悔。
且算歡娛逐來，任他容鬢隨年改。
”徐某《拋球樂辭》：“……灼灼傳花枝，紛紛度畫旗。
不知紅燭下，照見彩球飛。
”可見唐人飲酒擊鼓傳花遞球的場面何等熱鬧。
《紅樓夢》七十五回就有一段“花枝令”的描寫。
籌令 是唐代一種籌令飲酒的方式，如“論語籌令”、“安雅堂酒令”等。
后者有五十種酒令籌，上面各寫不同的勸酒、酌酒、飲酒方式，并與古代文人的典故相吻合，既活躍酒席氣氛，又使人掌握許多典故。
“如孔雀開樽第一”；“孔融誠好事，其性更寬容”。
座上客常滿，杯中酒不空。
得此不飲，但遍酌侍客，各飲一杯。
至于“牙牌令”，是唐代籌令的一種變異形式，它與安雅堂酒令相似，也盛行于明清。
《紅樓夢》四十四對牙牌令作了精彩細(xì)致的描寫。
正反面刻逗樂要求舉止及找尋某種特徵飲酒者通令的行令方法 主要擲骰、抽簽、劃拳、猜數(shù)等。
通令很容易造成酒宴中熱鬧的氣氛，因此較流行。
但通令擄拳奮臂，叫號喧爭，有失風(fēng)度，顯得粗俗、單調(diào)、嘈雜。
民間流行的劃拳 唐代人稱為拇戰(zhàn)、招手令、打令等。
即用手指中的若干個手指的手姿代表某個數(shù)，兩人出手后，相加后必等于某數(shù)，出手的同時，每人報一個數(shù)字，如果甲所說的數(shù)正好與加數(shù)之和相同，則算贏家，輸者就得喝酒。
如果兩人說的數(shù)相同，則不計勝負(fù)，重新再來一次。
劃拳中拆字、聯(lián)詩較少，說吉慶語言較多。
如一定恭喜，二相好，三星高照，四喜、五金魁，六六順，七七巧，八仙過海、快得利、滿堂紅（或金來到）等等。
這些酒令詞都有討吉利的涵義。
由于猜拳之戲形式簡單，通俗易學(xué)，又帶有很強的刺激性，因此深得廣大人民群眾的喜愛，中國古代一些較為普通的民間家宴中，用得最多的也就是這種酒令方式。
古代酒令 酒令是古代沿襲至今的一種宴飲和郊游中助興取樂的游戲，酒令除能助歡愉暢飲令氣氛和增添融洽友誼 相關(guān)書籍外，還是古代禮儀教化的方式之一，因此盛行于各個朝代，形式多種多樣。
春秋戰(zhàn)國：投壺 最古老而又持久的酒令當(dāng)首推投壺。
投壺產(chǎn)生于春秋前，盛行于戰(zhàn)國。
《史記：淆稽列傳》就載有投壺盛況。
時至今日，在河南南陽臥龍崗漢畫館里就有一幅生動形象的投壺石刻圖。
投壺之壺口廣腹大、頸細(xì)長，內(nèi)盛小豆因圓滑且極富彈性，使所投之矢往往彈出。
矢的形態(tài)為一頭齊一頭尖，長度以“扶”（漢制，約相當(dāng)于四寸）為單位，分五、七、九扶，光線愈暗距離愈遠，則所用之矢愈長。
投壺開始地，司射（酒司令）確實壺之位置，然后演示告知“勝飲不勝者”，即勝方罰輸方飲酒，并奏“貍首”樂。
投壺因其最具封建禮儀教仁意義，所以沿襲最久。
在《禮記》中慎重地寫著《投壺》專章。
三國名士邯鄲淳的《投壺賦》描繪最為出色：“絡(luò)繹聯(lián)翩，爰爰兔發(fā)，翻翻隼隼，不盈不縮，應(yīng)壺順入”，可窺見當(dāng)時盛況。
魏晉：流觴曲水 魏晉時，文人雅士喜襲古風(fēng)之上，已之整日飲酒作樂，縱情山水，清淡老莊，游心翰墨，作流觴曲水之舉。
這種有如“陽春白雪”的高雅酒令，不僅是一種罰酒手段，還因被罰作詩這種高逸雅致的精神活動的參與，使之不同凡響。
所謂“流觴曲水”，是選擇一風(fēng)雅靜僻所在，文人墨客按秩序安坐于潺潺流波之曲水邊，一人置盛滿酒的杯子于上流使其順流而下，酒杯止于某人面前即取而飲之，再乘微醉或嘯呤或援翰，作出詩來。
最著名的一次當(dāng)數(shù)晉穆帝永和9年3月3日的蘭亭修禊大會，大書法家王羲之與當(dāng)朝名士41人于會稽山陰蘭亭排遣感傷，抒展襟抱，詩篇薈萃成集由王羲之醉筆走龍蛇，寫下了名傳千古的《蘭亭集序》。
當(dāng)然在民間亦有將此簡化只飲酒不作詩的。
南北朝時期，除了“流觴曲水”此種酒令外，繼而演化而來的吟詩應(yīng)和，此酒令令文人墨客十分喜愛，流行較盛。
南方的士大夫在酒席上吟詩應(yīng)和，遲者受罰，已成風(fēng)氣。
唐朝：藏鉤·射覆 唐朝，“唐人飲酒必為令為佐歡”。
《勝飲篇》中有：“唐皇甫嵩手勢酒令，五指與手掌節(jié)指有名，通吁五指為五峰，則知豁拳之戲由來已久。
”白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當(dāng)酒籌。
”《梁書·王規(guī)傳》記載：“湘東王時為京尹，與朝土宴集，屬視為酒令。
”歐陽修《醉翁亭記》：“觥籌交錯起座而喧嘩者，眾賓歡也。
” 當(dāng)酒令敏演到唐代時，形成多種多樣，豐富多彩，當(dāng)時較盛行為“藏鉤”“射覆”等幾種。
“藏鉤”也稱“送鉤”，簡便易行。
即甲方將“鉤”或藏于手中或匿于手外，握成拳狀讓乙方猜度，猜錯罰酒。
這好似現(xiàn)在的“猜有無”一樣。
“射覆”是先分隊，也叫“分曹”，先讓一方暗暗覆物于器皿下讓另一方猜。
射就是猜或度量之意，唐代詩人李商隱就精于此道，他在詩中寫道：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。
” 明清：擰酒令兒 明清兩朝流行的酒令當(dāng)推“擰酒令兒”，即不倒翁。
先擰著它旋轉(zhuǎn)，一待停下后，不倒翁的臉朝著誰就罰誰飲酒，粵人稱“酒令公仔”。
為此，俞平伯先生引《桐橋倚棹錄》稱其為“牙籌”。
它是一種泥胎，蘇州特產(chǎn)，一般為彩繪滑稽逗樂形象。
《紅樓夢》六十七回寫薛蟠給薛姨媽和寶釵帶的禮物中就有這種惟妙惟肖的酒令兒。
酒令繁演到清代來，其形式越來越豐富多彩比度著或投壺猜枚，或聯(lián)詩對句，或拆字測簽，或猜拳行令，經(jīng)過一番“游戲”，最后由令官仲裁，輸者或違令者必須“飲滿一大杯”。
酒令，按形式可分為雅令、通令和籌令。
雅令，是指文人的酒令，這類酒令按內(nèi)容可分為字令、詩令、詞令和花鳥蟲令。
前者要求象形、會決心書兼有。
形體結(jié)構(gòu)隨意增損離合變化殊多，或遣詞造句，或意義通聯(lián)，或妙語雙關(guān)，或雙聲疊韻，或頂針回環(huán)……真是變化萬千，趣味盎然，后者又要敏捷與智慧，心快，眼快，手快，嘴快四者缺一不可。
以詩人的“智力競賽”為內(nèi)容的雅令，雖然情趣古雅，然而一般人做不來，所以又有一類酒令應(yīng)運而生，它不必勞神，幾乎人人皆可為之，這種大眾化的酒令被稱作“通令”。
憑投骰子，劃酒拳的運氣，當(dāng)然不必動腦筋。
只是此類兩軍對壘，“火藥味”似乎太濃了點。
擊鼓傳花，則是通令中較為雅致的形式了。
雅令、通訟和籌令，可以分別進行，也可以結(jié)合在一起進行。
考之歷史，酒令實無定制，當(dāng)筵者可以依據(jù)座中情況加以發(fā)揮。
酒令若是制得巧，自然是宴樂無窮。
編輯本段大眾酒令 大眾酒令以通俗易懂、簡單易學(xué)特色，不管文化水平高低都能很快地操作運用，在威信宴席上都占有壓倒優(yōu)勢。
大眾酒令主要有以下十種形式： 1、骰令。
骰（亦稱“色子”）令是古人常用的酒令之一。
有時用一格骰子，最多可達六枚，依令限數(shù)，因人、因時而定。
此令簡單快捷，帶有很大的偶然性，不需要什么技巧，全憑運氣，特別受豪飲者歡迎。
骰令各目繁多，主要有猜點令、六順令、賣酒令等。
2、猜物。
把某物藏起來，使在席之人猜測其所茂之處。
猜中者勝，猜錯者飲。
主要有茂鉤、猜枚（又稱猜 拳）、猜花等。
3、指掌令。
以指為戲，故稱指掌令，主要有五行生克令、一官搬家訟、抬橋令、石頭令剪子布令（此為 酒令日本拳）、大小葫蘆令、拳（又稱猜拳、拇戲）、打更放炮令等。
4、擊鼓傳花令。
令官拿花枝在手，使人于屏后擊鼓，客依次傳遞花枝，鼓聲止而花枝在手者飲。
5、虎棒雞蟲令。
二人相對，以筷子相聲，同時或喊虎、喊棒、喊雞、喊蟲，以棒打虎、虎吃雞、雞吃蟲、蟲嗑棒論勝負(fù)，負(fù)者飲。
若棒興雞、或蟲興虎同時出現(xiàn)，則不分勝負(fù)，繼續(xù)喊。
6、湯匙令。
著一湯匙于盤中心，用于撥動匙柄使其轉(zhuǎn)動，轉(zhuǎn)動停止時匙柄所指之人飲酒。
7、地方戲名令。
行令者每人說一種地方戲各，并指出一個名演員的說不上者飲兩杯，說出一半者飲一杯。
8、拍七令。
從一數(shù)起，下數(shù)不限，明七（如七、十七、二十七等）拍桌上，暗七（即七倍數(shù)，如十四、二十一、二十八）拍桌下，誤拍者飲。
9、投壹。
設(shè)特制之壹。
賓主依次投矢其中，中多者勝，負(fù)者飲。
10、揭彩令。
令官將一張寫有數(shù)字的紙條用杯子扣在桌子上。
合席之人除令官外均不知此數(shù)字，但要求這個數(shù)字必須在6—36之間。
令官飲完，口中說出“6”字后再送給席間的任何一人，依次類推。
如果所加數(shù)字之和剛好興杯中所扣數(shù)字相等，叫做得彩，則該人飲一杯酒。
倘若又輪到令官而數(shù)字又未超過杯中之?dāng)?shù)，則令官只許加“1”再送給他人，如果累計已超過杯中數(shù) ，那么該人與接者猜拳，過幾個數(shù)猜幾拳，輸者飲酒。
編輯本段酒令分析 酒令的產(chǎn)生與中國古代酒文化的發(fā)達有很大的關(guān)系。
中國是一個具有悠久的釀酒歷史的國家，中國的古人歷來都很喜歡喝酒。
夏王朝的夏桀，曾為酒池，可以運舟，商王朝的紂王曾造酒池肉林，好為長夜之飲，周王朝的穆王曾有酒天子之稱，他們都是中國歷史上有名的愛喝酒的皇帝。
到了漢代，由于國家統(tǒng)一，經(jīng)濟繁榮，人民生活較為安定，因此飲酒之風(fēng)更為盛行。
西漢初，朱虛侯劉章在一次宴會中以軍法行酒，中有一人不堪其醉逃席，被劉章追回后斬首。
西漢時的梁孝王曾召集許多名士到梁苑喝酒，并令枚乘、路僑、韓安國等作賦玩樂。
韓安國賦幾不成，鄒陽替他代筆，被罰酒，而枚乘等人則得賞賜。
這種在喝酒時制定出一定的規(guī)則，如有違反則必須受到處罰的做法，實際上已經(jīng)開創(chuàng)了酒令的先河。
酒令是我國酒文化中戛戛獨造的一朵別有風(fēng)姿的奇葩，它是勸酒行為的文明化和藝術(shù)化。
今天，我們掌握酒令的有關(guān)知識，并把它適當(dāng)?shù)貞?yīng)用到飲酒活動當(dāng)中，可以調(diào)節(jié)氣氛，增添樂趣，陶情冶情，增進智力，提高飲酒的文明程度。
編輯本段花樣酒令 酒令是一種有中國特色的酒文化。
飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。
酒令由來己久，最早誕生于西周，完備于隋唐。
可以說是酒文化中的一個異類：它講究的是雅俗共賞， 行酒令既有文人雅士的“當(dāng)筵歌詩”的酒令，又有凡夫俗子吆喝佐歡的酒令，真可謂蘿卜青菜，各有所愛。
不同的活動，不同的場所，不同的人群會選擇不同的酒令形式。
常用的酒令大致有以下幾種：兩只蜜蜂令 口令：兩只小蜜蜂呀，飛到花叢中呀，嘿
石頭，剪刀、布，然后猜贏的一方就做打人耳光狀，左一下，右一下，同時口中發(fā)出“啪、啪”兩聲，輸方則要順手勢搖頭，作挨打狀，口喊“啊、啊”；如果猜和了，就要做出親嘴狀還要發(fā)出兩聲配音、動作，聲音出錯則飲
適合兩個人玩，有點打情罵俏的味道，玩起來特別逗
虎棒雞蟲令 分別有四種動物，老虎、棒子、雞、蟲，一物克一物，兩人相對，各用一根筷子相擊，同時口喊“棒棒棒棒……”或喊老虎，或喊棒，或喊雞，或喊蟲。
規(guī)定：以棒擊虎，虎吃雞，雞吃蟲，蟲吃棒；負(fù)者飲酒，若棒子與雞，虎與蟲同時喊出，則不分勝負(fù)。
此游戲適合兩個人玩，因為出口很快，老虎，棒子，雞，蟲都是脫口出的，所以玩起來速度很快
可一人當(dāng)莊，多人輪流玩。
玩骰子 酒桌上，將兩顆骰子裝于一玻璃杯 ，搖骰子的人為首，在座各位依次排序，骰子搖到幾就該幾號人喝，喝酒的人又當(dāng)莊為首，繼續(xù)搖。
兩顆骰子的點數(shù)一樣，喝酒數(shù)加倍，各地以不同的規(guī)則定喝酒數(shù)量。
猜骰子 猜骰子可以2個人玩，可以三個人玩，或者多人玩，本處只舉出2人玩的例子，三人以上依次類推。
利用骰子6面不同點數(shù)的數(shù)量來比勝負(fù)。
每個人用一個蓋碗，蓋碗里面裝上5個骰子（也可更多）。
兩個人晃動蓋碗，將骰子打亂以后，自己看自己杯中的骰子點數(shù)，根據(jù)杯子中骰子的點數(shù)，來猜測對方骰子的點數(shù)，讓后報出一個數(shù)字。
對方根據(jù)自己蓋碗中骰子的點數(shù)，以及自己報出的點數(shù)，來決定自己報出的點數(shù)，或者看對方的點數(shù)確定輸贏家。
一般點數(shù)從二說起，則骰子的一點什么都頂替的。
如果先報一方報出了1點（例如說5個1），則1點不能頂替其他點數(shù)。
在猜骰子時，先從小的說起，比如一方說2個1，對方說出的數(shù)字必須比這個大，如果也說2個，則只能報2以上的數(shù)字（如2個2或2個6），如果要說1數(shù)字，則只能報3個以上（如3個1或6個1）。
一方如果覺得對方報出的點數(shù)的數(shù)量超出了你們兩個蓋碗中這個點數(shù)數(shù)量之和，可以要求看。
這樣大家掀開蓋碗，數(shù)報出點數(shù)骰子的數(shù)量，剛才說出的數(shù)量超過2個蓋碗中此點數(shù)的數(shù)量，則要求看的一方贏，反之則報數(shù)字一方贏。
注意：報出數(shù)字之和不應(yīng)超過兩人蓋碗中骰子的總數(shù)。
讀數(shù)字 讀數(shù)字，玩法也是變化無窮，但最基本的玩法也是由自成數(shù)與喝數(shù)相符者勝，負(fù)者飲酒。
“十五二十”。
兩人玩，兩雙手，輪流喊數(shù)，分別有“收齊，五、十、十五、開曬”五種數(shù)字，喊數(shù)者可出手也可不出，看雙方一共湊成多少數(shù)目。
0 0 7 由開始一人發(fā)音“零”隨聲任指一人，那人隨即亦發(fā)音“零”再任指另外一人，第三個人則發(fā)音“七”，隨聲用手指作開槍狀任指一人，“中槍”者不發(fā)音不作任何動作，但“中槍”者旁邊左右兩人則要發(fā)“啊”的聲音，而揚手作投降狀。
出錯者飲
適合眾人玩，由于沒有輪流的次序，而是突發(fā)的任指其中的一個人，所以整個過程都必須處于緊張狀態(tài)，因為可能下個就是你了
青蛙落水 口令：一只青蛙一張嘴，兩只眼睛四條腿，撲通一聲跳下水；兩只青蛙兩張嘴，四只眼睛八條腿，撲通，撲通，跳下水；三只青蛙三張嘴，六只眼睛十二條腿，撲通，撲通，撲通，跳下水；四只青蛙……如此類推，每人說一句，以逗號隔開為標(biāo)志，出錯者喝酒。
此游戲也可以不發(fā)聲，僅僅用手令，動作來表示。
適合多個人一起玩，因為在過程中還要顧及到數(shù)字的，所以玩起來還真的不輕松呢
猜測輸贏 玩法有很多種，可是最基本的原理就是一方隨意作出手勢，如果對方順應(yīng)作出相同的手勢則對方輸，要罰酒。
(1) 青蛙青蛙跳：兩人手指拱在桌面，一人首先喊“青蛙青蛙跳”，在“跳”字發(fā)出的時候五指彈起一個手指作“跳”狀，如本方出中指，對方出中指則輸，喝酒，出其他四指則過，然后輪到對方喊“青蛙青蛙跳”，一直下去。
(2) 兩人猜：“石頭、剪刀、布”，贏方立即用手指向上下左右各一方，輸方順應(yīng)則喝酒。
傳花 傳花 用花一朵．或可用其他小物件如手帕等代替。
令官蒙上眼、將花傳給旁座一人，依次順遞，迅速傳給旁座．令官喊停，持花未傳出的一人罰酒。
這個罰酒者就有權(quán)充當(dāng)下一輪的令官。
也有用鼓聲伴奏的。
稱“擊鼓傳花令”。
令官拿花枝在手，使人于屏后擊鼓、座客以次傳遞花枝，鼓聲止而花枝在手者炊。
過去運用較多。
拍七 進行時要求速度快，使行令者忙中有錯受罰，從令官報數(shù)，1234順報，至明7（7、 17……）和暗7(7的倍數(shù)14、21……)時，應(yīng)報者拍桌而不出聲。
矢口出聲報數(shù)的罰酒。
下一輪即從罰酒人從頭報起。
猜謎 猜謎 是群眾性的智力游戲。
行令時通?？梢院蛡骰?、拍七結(jié)合進行。
如由罰酒人出謎面，由下一輪傳花、拍七的輸家猜謎底。
猜不中者罰酒，如猜中則出謎人罰酒，猜中者并有下一輪出謎權(quán)。
猜謎還可以限定范圍、加限于席上所有物或室內(nèi)所有物之類．由令官行令前宣布。
說笑話 可由令官開始或上一輪行令受罰者開始、依次輪流說一個。
如能逗引全席或多數(shù)人發(fā)笑，說笑話者算是成功．全席各飲一杯；倘若無人被逗笑。
說笑話者認(rèn)罰；如僅有一人或少數(shù)人笑，則罰笑者飲酒。
湯匙令 著一湯匙于空盤中心．用手撥動匙柄使其轉(zhuǎn)動，轉(zhuǎn)動停止時匙柄所指之人飲酒。
酒牌令 以牌的形式，上刻所行酒令的內(nèi)容。
如咸豐年間產(chǎn)生的《列仙勒撾人》，上劃四十八位仙人的名字面存留。
根據(jù)每位仙人的不同身份、經(jīng)歷、特點，現(xiàn)定鐵面的法則。
使用時，只薦任過抽取其中的一張牌，援服牌面上的次政法則施行。
如“老子”脈，上寫“壽者歡”，即在席年齡大的人飲；如“黃石公四”脈，上寫“有著述營一杯”，即在場有著作的人喝一杯酒，等等。
籌令 竹制籌令，始于唐代盛行于明清。
用時不必費腦筋而又頗有趣味，因此文人聚飲和閨房 占花名集宴多用之。
他們在酒籌上銘刻經(jīng)書或詩、詞、曲成句，或《西廂記》、《水滸》、《紅樓夢》中人名，并由此引申出敬酒、勸酒、罰酒等名目。
1982年，在江蘇丹陽縣丁卯橋出土的金龜背負(fù)《論語》玉燭筒一種，酒令籌五十枚。
這是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最古籌令。
占花名 若干根簽放在簽筒里，每根簽上畫一種花草，題一句舊詩，并附有飲酒規(guī)則，行令時一人抽簽，依簽上規(guī)則飲酒。
酒令游戲知多少 游戲1、循環(huán)相克令 用具：無 人數(shù)：兩人 方法：令詞為“獵人、狗熊、槍”，兩人同時說令詞，在說最后一個字的同時做出一個動作——獵人的動作是雙手叉腰；狗熊的動作是雙手搭在胸前；槍的動作是雙手舉起呈手槍狀。
雙方以此動作判定輸贏，獵人贏槍、槍贏狗熊、狗熊贏獵人，動作相同則重新開始。
興奮點：這個游戲的樂趣在于雙方的動作大，非?；? 缺點：只是兩個人的游戲 游戲2、幸運大白鯊 用具：幸運大白鯊 人數(shù)：兩人 方法：幸運大白鯊的構(gòu)造非常簡單，但玩起來卻趣味無窮。
方式是將大白鯊的嘴掰開，然后按下它的下排牙齒，這些牙齒中只有一顆會牽動鯊魚嘴，使其合上，如果你按到這一顆，鯊魚嘴會突然合上，咬住你的手指。
當(dāng)然，鯊魚牙是軟塑料做的，不會咬痛您的。
你可以在酒桌上把它作為賭運氣的酒具，幾個人輪流按動，如果被鯊魚咬到罰酒。
興奮點：適合男孩女孩一起玩，對于膽小的女孩子來說比較驚險。
缺點：首先你要先去買一個“大白鯊”，雖然價錢不貴 游戲3、官兵捉賊 用具：分別寫著“官、兵、捉、賊”字樣的四張小紙 人數(shù)：4個人 方法：將四張紙折疊起來，參加游戲的四個人分別抽出一張，抽到“捉”字的人要根據(jù)其他三個人的面部表情或其他細(xì)節(jié)來猜出誰拿的是“賊”字，猜錯的要罰，有猜到“官”字的人決定如何懲罰，由抽到“兵”字的人執(zhí)行。
興奮點：簡單易行，不受時間地點場合的限制 缺點：人數(shù)不易過多。
游戲4、拍七令 用具：無 人數(shù)：無限制 方法：多人參加，從1-99報數(shù)，但有人數(shù)到含有“7”的數(shù)字或“7”的倍數(shù)時，不許報數(shù)，要拍下一個人的后腦勺，下一個人繼續(xù)報數(shù)。
如果有人報錯數(shù)或拍錯人則罰酒。
興奮點：沒有人會不出錯，雖然是很簡單的算術(shù)。
缺點：無 游戲5、心臟病 用具：無 人數(shù)：越多越好 方法：將一副撲克牌給酒桌上的每個人平均分發(fā)，但是不能看自己和他人手里的牌。
然后以酒桌上的人為序，按照人數(shù)排列。
例如，酒桌上有5個人，可編為1-5的序號。
如果該人出的牌和自己的序號相同，那大家的手就是拍向那張牌，可以手疊手的拍，最后拍上去的人是輸家。
興奮點：非常刺激，經(jīng)常是大家的手紅的一塌糊涂。
缺點，對桌子不利 游戲6、開火車 用具：無 人數(shù)：兩人以上，多多益善 方法：在開始之前，每個人說出一個地名，代表自己。
但是地點不能重復(fù)。
游戲開始后，假設(shè)你來自北京，而另一個人來自上海，你就要說：“開呀開呀開火車，北京的火車就要開。
”大家一起問：“往哪開
”你說：“上海開”。
那代表上海的那個人就要馬上反應(yīng)接著說：“上海的火車就要開。
”然后大家一起問：“往哪開
”再由這個人選擇另外的游戲?qū)ο?，說：“往某某地方開。
”如果對方稍有遲疑，沒有反應(yīng)過來就輸了。
興奮點：可以增進人與人的感情，而且可以利用讓他或她“開火車”的機會傳情達意、眉目傳情。
北京市會考哪次考了《故鄉(xiāng)的榕樹》求卷子及答案
黃庭堅詞作鑒賞 生平簡介：黃庭堅（1045-1105）字魯直，號涪翁，又號山谷道人。
原籍金華（今屬浙江），祖上遷家分寧（今江西修水），遂為分寧人。
治平四年（1067）進士，授葉縣尉。
熙寧五年（1072）為北京（今河北大名）國子監(jiān)教授。
元豐三年（1080）知吉州太和縣（今江西泰和）。
哲宗立，召為秘書郎。
元佑元年（1086）為《神宗實錄》檢討官，編修《神宗實錄》，遷著作佐郎，加集賢校理。
時張耒、秦觀、晁補之俱京師，與庭堅同游蘇軾之門，有“蘇門四學(xué)士”之稱。
《神宗實錄》成，擢為起居舍人。
哲宗親政，以修實錄不實的罪名，被貶涪州（今四川涪陵）別駕、黔州（今四川彭水）安置。
紹圣四年（1097）移戎州（今四川宜賓）。
崇寧元年（1102），內(nèi)遷知太平州（今安徽當(dāng)涂），到任九天，即被罷免，主管洪州玉隆觀。
次年復(fù)被除名編管宜州（今廣西宜山）。
四年，卒于貶所，年六十一，私謚文節(jié)先生。
《宋史》有傳。
尤長于詩，世號“蘇黃”。
其詩多寫個人日常生活，藝術(shù)上講究修辭造句，追求新奇。
工書法，與蘇軾、米芾、蔡襄并稱“宋四家”。
著有《豫章先生文集》三十卷、《山谷琴趣外編》三卷。
《全宋詞》收錄其詞一百九十馀首。
《全宋詞補輯》又從《詩淵》輯得二首。
●清平樂 黃庭堅 春歸何處
寂寞無行路。
若有人知春去處，喚取歸來同住。
春無蹤跡誰知
除非問取黃鸝。
百囀無人能解，因風(fēng)飛過薔薇。
黃庭堅詞作鑒賞 此為惜春之作。
詞中以清新細(xì)膩的語言，表現(xiàn)了詞人對美好春光的珍惜與熱愛，抒寫了作者對美好事物的執(zhí)著和追求。
此詞賦予抽象的春以具體的人的特征。
詞人因春天的消逝而感到寂寞，感到無處覓得安慰，象失去了親人似的。
這樣通過詞人的主觀感受，反映出春天的可愛和春去的可惜，給讀者以強烈的感染。
此詞高妙處，于它用曲筆渲染，跌宕起伏，饒有變化。
故先是一轉(zhuǎn)，希望有人知道春天的去處，喚她回來，與她同住。
這種奇想，表現(xiàn)出詞人對美好事物的執(zhí)著和追求。
下片再轉(zhuǎn)。
詞人從幻想中回到現(xiàn)實世界里來，察覺到無人懂得春天的去向，春天不可能被喚回來。
但詞人仍存一線希望，希望黃鸝能知道春天的蹤跡。
這樣，詞人又跌入幻覺的藝術(shù)境界里去了。
末兩句寫黃鸝不住地啼叫著。
它宛轉(zhuǎn)的啼聲，打破了周圍的寂靜。
但詞人從中仍得不到解答，心頭的寂寞感更加重了。
只見黃鸝趁著風(fēng)勢飛過薔薇花叢。
薔薇花開，說明夏已來臨。
詞人才終于清醒地意識到：春天確乎是回不來了。
此詞為表現(xiàn)惜春、戀春情懷的佳作。
作者近乎口語的質(zhì)樸語言中，寄寓了深重的感情。
全詞的構(gòu)思十分精妙：作者不知春歸何處，一心要向別人請教；無人能知時，又向鳥兒請教。
問人人無語，問鳥鳥百囀，似乎大有希望，然而詞人自己又無法理解，這比有問無答更可嘆。
最后，鳥兒連“話”都不“說”，翻身飛走。
這番妙趣橫生的抒寫中，作者的惜春之情躍然紙上，呼之欲出。
●水調(diào)歌頭 黃庭堅 瑤草一何碧，春入武陵溪。
溪上桃花無數(shù)，枝上有黃鸝。
我欲穿花尋路，直入白云深處，浩氣展虹霓。
只恐花深里，紅露濕人衣。
坐玉石，倚玉枕，拂金徽。
謫仙何處，無人伴我白螺杯。
我為靈芝仙草，不為朱唇丹臉，長嘯亦何為
醉舞下山去，明月遂人歸。
黃庭堅詞作鑒賞：此詞為春行紀(jì)游之作，大約寫于作者貶謫時期。
全詞情景交融，反映了詞人出世、入世交相沖撞的人生觀和孤芳自賞、不肯媚世以求榮的品格，體現(xiàn)了詞人超軼絕塵、游于物外的審美理想。
開頭一句，詞人采用比興手法，熱情贊美瑤草（仙草）象碧玉一般可愛，使詞作一開始就能給人一種美好的印象，激起人們的興味，把讀者不知不覺地引進作品的藝術(shù)境界中去。
從第二句開始，則用倒敘的手法，逐層描寫神仙世界的美麗景象。
“春入武陵溪”，具有承上啟下的作用。
這里，詞人巧妙地使用了陶淵明《桃花源記》的典故。
陶淵明描寫這種子虛烏有的理想國度，表現(xiàn)他對現(xiàn)實社會的不滿。
黃庭堅用這個典故，其用意不言自明。
這三句寫詞人春天來到“桃花源”，那里溪水淙淙，到處盛開著桃花，樹枝上的黃鸝不停地唱著婉轉(zhuǎn)悅耳的歌。
“我欲穿花尋路”三句，寫詞人想穿過桃花源的花叢，一直走向飄浮白云的山頂，一吐胸中浩然之氣，化作虹霓。
這里，詞人又進一步曲折含蓄地表現(xiàn)對現(xiàn)實的不滿，幻想能找到一個可以自由施展才能的理想世界。
然而“只恐花深里，紅露濕人衣”兩句，曲折地表現(xiàn)他對紛亂人世的厭倦但又不甘心離去的矛盾。
詞人采用比喻和象征手法很富有令人咀嚼不盡的詩味。
“紅露濕人衣”一句，是從王維詩句“山路元無雨，空翠濕人衣”（《山中》）脫化而來，黃庭堅把“空翠”換成“紅露”，化用前人詩句，天衣無縫，渾然一體。
下片繼寫作者孤芳自賞、不同凡俗的思想。
詞人以豐富的想象，用“坐玉石、倚玉枕、拂金徽（彈瑤琴）”表現(xiàn)他的志行高潔、與眾不同。
“謫仙何處
無人伴我白螺杯”兩句，表面上是說李白不了，無人陪他飲酒，言外之意，是說他缺乏知音，感到異常寂寞。
他不以今人為知音，反而以古人為知音，曲折地表達出他對現(xiàn)實的不滿。
“我為靈芝仙草”兩句，表白他到此探索的真意。
“仙草”即開頭的“瑤草”，“朱唇丹臉”指第三句“溪上桃花”。
蘇軾詠黃州定惠院海棠詩云：“朱唇得酒暈生臉，翠袖卷紗紅映肉。
”花容美艷，大抵略同，故這里也可用以說桃花。
這兩句是比喻和象征的語言，用意如李白《擬古十二首》之四所謂“恥掇世上艷，所貴心之珍”。
“長嘯亦何為”意謂不必去為得不到功名利祿而憂愁嘆息。
這首詞中的主人公形象，高華超逸而又不落塵俗，似非食人間煙火者。
詞人以靜穆平和、俯仰自得而又頗具仙風(fēng)道骨的風(fēng)格，把自然界的溪山描寫得無一點塵俗氣，其實是要想象世界中構(gòu)筑一個自得其樂的世外境界，自己陶醉、流連于其中，并以此與充滿權(quán)詐機心的現(xiàn)實社會抗?fàn)帲鼌s塵世的紛紛擾擾。
●念奴嬌 黃庭堅 八月十七日，同諸生步自永安城樓，過張寬夫園待月。
偶有名酒，因以金荷酌眾客。
客有孫彥立，善吹笛。
援筆作樂府長短句，文不加點。
斷虹霽雨，凈秋空，山染修眉新綠。
桂影扶疏，誰便道，今夕清輝不足
萬里青天，姮娥何處，駕此一輪玉。
寒光零亂，為誰偏照醽醁
年少從我追游，晚涼幽徑，繞張園森木。
共倒金荷，家萬里，難得尊前相屬。
老子平生，江南江北，最愛臨風(fēng)笛。
孫郎微笑，坐來聲噴霜竹。
黃庭堅詞作鑒賞：此詞寫于作者于紹圣元年（1094）謫居地處西南的戎州（今四川宜賓）時。
詞中以豪健的筆力，展示出作者面對人生磨難時曠達、倔強、偉岸的襟懷，表達了榮辱不縈于懷、浮沉不系于心的人生態(tài)度。
整首詞筆墨酣暢淋漓，洋溢著豪邁樂觀的情緒。
開頭三句描寫開闊的遠景：雨后新晴，秋空如洗，彩虹掛天，青山如黛。
詞人不說“秋空凈”，而曰“凈秋空”，筆勢飛動，寫出了煙消云散、玉宇為之澄清的動態(tài)感。
“山染修眉新綠”，寫遠山如美女的長眉，反用《西京雜記》卓文君“眉色如望遠山”的故典，已是極嫵媚之情態(tài)，而一個“染”字，更寫出了經(jīng)雨水洗刷的青山鮮活的生命力。
接著寫賞月。
此時的月亮是剛過中秋的八月十七的月亮，為了表現(xiàn)它清輝依然，詞人用主觀上的賞愛彌補自然的缺憾，突出欣賞自然美景的娛悅心情，他接連以三個帶有感情色彩的問句發(fā)問。
三個問語如層波疊浪，極寫月色之美和自得其樂的騷人雅興。
嫦娥駕駛玉輪是別開生面的奇想。
歷來詩人筆下的嫦娥都是“姮娥孤棲”，“嫦娥倚泣”的形象，此處作者卻把她從寂寞清冷的月宮中走出來，并興高采烈地駕駛一輪玉盤，馳騁長空。
舊典翻新，非大手筆不能為也。
此下轉(zhuǎn)而寫月下游園、歡飲和聽曲之樂。
“年少從我追游，晚涼幽徑，繞張園森木”，用散文句法入詞，信筆揮灑，寫灑脫不羈的詞人，正帶著一群愉快的年輕人，張園密茂的樹林中徜徉。
“共倒金荷，家萬里，難得尊前相屬”，離家萬里，難得有今宵開懷暢飲
“老子平生，江南江北，最愛臨風(fēng)笛
”三句把詞人豪邁激越之情推向頂峰。
這三句是此詞最精彩之處。
《世說新語》記載東晉瘐亮武昌時，于氣佳景清之秋夜，登南樓游賞，瘐亮曰：“老子于此處興復(fù)不淺。
”老子，猶老夫，語氣間隱然有一股豪氣。
作者說自己這一生走南闖北，偏是最愛聽那臨風(fēng)吹奏的曲子。
“最愛臨風(fēng)笛”句，雄渾瀟灑，豪情滿懷，表現(xiàn)出詞人處逆境而不頹唐的樂觀心情。
最后一筆帶到那位善吹笛的孫彥立：“孫郎微笑，坐來聲噴霜竹。
”孫郎感遇知音，噴發(fā)奇響，那悠揚的笛聲回響不絕。
此詞以驚創(chuàng)為奇，其神兀傲，其氣崎奇，玄思瑰句，排斥冥筌，自得意表，于壯闊的形象中勃發(fā)出一種傲岸不羈之氣。
作者自詡本篇“或可繼東坡赤壁之歌”，確乎道出了此詞的風(fēng)格所。
詞人與蘇東坡一樣，飽經(jīng)政治風(fēng)雨的摧折，卻仍保持著那種倔強兀傲、曠達豪邁的個性，這一點，充分體現(xiàn)他的詩詞創(chuàng)作中。
●醉蓬萊 黃庭堅 對朝云叆叇，暮雨霏微，亂峰相倚。
巫峽高唐，鎖楚宮朱翠。
畫戟移春，靚妝迎馬，向一川都會。
萬里投荒，一身吊影，成何歡意
盡道黔南，去天尺五，望極神州，萬重?zé)熕?/p>
樽酒公堂，有中朝佳士。
荔頰紅深，麝臍香滿，醉舞裀歌袂。
杜宇聲聲，催人到曉，不如歸是。
黃庭堅詞作鑒賞：此詞當(dāng)是作者赴黔途中經(jīng)過夔州巫山縣時所作。
詞通過樂與悲的多層次對比烘托，突現(xiàn)出他貶謫途中去國懷鄉(xiāng)的憂悶之情。
詞的開頭以“對”字直領(lǐng)以下三句，描繪出一幅煙雨凄迷的峽江圖：有時云蒸霞蔚，有時微雨蒙蒙，云雨迷離之中，只見錯落攢立的群峰互相依傍。
這里既是肖妙的寫景，又是貼切的用典，“朝云”、“暮雨”鑲嵌于句中，化而不露，“亂峰”則指巫山群峰，其中神女峰尤為峭麗，相傳即為神女的化身。
這樣便營造出一個惝恍迷離、凄清悠遠的境界。
這種意境與他去國懷鄉(xiāng)的悵惘心情是十分協(xié)調(diào)的。
如以“叆叇”狀云，表現(xiàn)云氣濃重，更有日色昏暗之意。
又如以“亂”字表現(xiàn)群峰的攢擁交疊，暗示他遭貶后神亂意迷的心境。
“巫峽高唐，鎖楚宮朱翠”，是由神話生發(fā)出來的聯(lián)想。
“朱翠”指女子的朱顏翠發(fā)，代指美人。
一個“鎖”字不也隱約透露出自嘆身世的感慨。
這里感情的流露是含蓄深婉的，詞人只是創(chuàng)造一種情緒和氛圍，給人以感染。
接著作者筆鋒一轉(zhuǎn)，描繪出一幅熱鬧的儀仗圖。
春光明媚之中，官府的儀仗隊行進，盛妝艷服之人迎接著馬隊，迤邐向城中行去。
“畫戟”是加上彩飾的戟，用于儀仗隊。
“靚妝”，粉黛妝飾，這里大約指歌姬舞女之類。
面對如此盛況，作者的內(nèi)心卻是一片悲涼。
“萬里投荒，一身吊影，成何歡意
”與開頭呼應(yīng)，一腔憂悶噴涌而出。
下片開頭四句承上片最后一層意思而加以生發(fā)。
作者巧妙地越過眼前的情景，而設(shè)想貶謫之地的望鄉(xiāng)之苦，這是用未來的鄉(xiāng)愁反過來烘托現(xiàn)實的離情。
去天尺五“極言黔南地勢之高，舊有”城南韋、杜，去天尺五“的諺語，此處借來形容山高摩天。
盡管這樣的高處，但是眺望神州，還是隔著千山萬水。
那鄉(xiāng)愁就象那萬重?zé)熕?，一直延伸到天地的盡頭，綿綿不絕。
”神州“指中原，這里意同”神京“。
古代的逐臣常通過回望京城來表達其哀怨之情。
“樽酒”五句是一個大的轉(zhuǎn)折，展現(xiàn)了地方官為作者擺酒接風(fēng)，歡宴公堂的熱烈景象。
為了渲染歡快的氣氛，這里用了一些色彩富麗的詞，如用“荔頰紅深”形容美人容顏的嬌艷之色，用“麝臍香滿”描寫香氣的氤氳馥郁。
輕歌曼舞，醉意朦朧，場面越是寫得熱烈，越能反襯出山谷心頭的悲涼孤寂。
置身于高堂華宴，面對著主賓的觥籌交錯，作者獨品苦味，唯有那杜鵑“不如歸去”的聲聲啼鳴陪伴著他通宵達旦。
這首詞上下兩片都分三個層次，先寫悲情，然后折入歡快場景的描寫，最后又轉(zhuǎn)入悲情的抒發(fā)，而上下兩片又寫法各異，不使雷同。
為了構(gòu)成鮮明的對比，寫悲與樂所用詞語的色彩反差也很大。
寫悲情則樸素自然，近乎口語，以直抒胸臆。
描樂景富麗濃郁，風(fēng)華典雅，著力于鋪陳。
正所謂“以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍增其哀樂”（王夫之《姜齋詩話》）。
●滿庭芳?茶 黃庭堅 北苑春風(fēng)，方圭圓璧，萬里名動京關(guān)。
碎身粉骨、功合上凌煙。
尊俎風(fēng)流戰(zhàn)勝，降春睡、開拓愁邊。
纖纖捧，研膏濺乳，金縷鷓鴣斑。
相如雖病渴，一觴一詠，賓有群賢。
為扶起燈前，醉玉頹山。
搜攪胸中萬卷，還傾動、三峽詞源。
歸來晚，文君未寢，相對小窗前。
黃庭堅詞作鑒賞： 此篇為詠茶詞。
詞中以茶為中心，縱橫于名物之中，出入于典故之間，寫盡古今風(fēng)流。
詞的上片極言茶之風(fēng)神，下片寫邀朋呼侶集茶盛會。
“北苑春風(fēng)，方圭圓璧，萬里名動京關(guān)”。
詞先從茶的名貴說起，北苑建州，即今福建建甌，是貢茶的主要產(chǎn)地。
由于是貢品，故采擇十分講究，據(jù)蔡襄《北苑焙新茶詩》序云：“北苑（茶）發(fā)早而味尤佳，社（立春后第五個戊日為春社日）前十五日，即采其牙，日數(shù)千工，聚而造之，逼社（臨近社日）即入貢。
”因此“春風(fēng)”二字，即指社前之茶。
如此講究產(chǎn)地節(jié)令，且“日費數(shù)千工”，制成的方圓茶餅，蔡絳《鐵圍山叢談》卷六且云“歲但可十百餅”，故無怪要聲傳萬里名動汴京了。
圭方璧圓，以喻茶餅形狀。
“碎身粉骨”二句寫得刻至，以研磨制茶之法攀合將相報國之事，以貢茶之貴比之開業(yè)之功，著意聯(lián)想生發(fā)，避實就虛。
接著寫茶之用，“尊俎風(fēng)流戰(zhàn)勝”是“戰(zhàn)勝風(fēng)流尊俎”的倒裝，意指茶能解酒驅(qū)睡、清神醒腦，排憂解愁。
“戰(zhàn)勝”、“開邊”，字面切合凌煙功臣。
以下說更有紅巾翠袖，纖纖玉指，研茶沏水，捧精美茶盞，侍奉身前，堪稱一時雅事。
“鷓鴣斑”，以其紋色代指茶盞，極珍貴。
好茶葉之外，還要有好水，好茶具，好的捧盞人，這才是品茶之道。
下片寫邀朋呼侶集茶盛會。
這里寫自己雅集品茶，卻翻出司馬相如的風(fēng)流情事。
茶可解渴，故以“相如病渴”引起。
司馬相如“常有消渴疾”，見《史記》列傳。
緊接著帶出他的宴賓豪興，又暗暗折入茶會行令的本題。
“為扶起燈前”下四句，是承接字面，明寫司馬相如的酒興文才，實暗指茶客們酣飲集詩、比才斗學(xué)的雅興。
“一觴一詠”兩句，用王羲之《蘭亭集序》之文典“醉玉頹山”，用《世說新語。
容止》中嵇康之事典。
“搜攪胸中萬卷”，用盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩“三碗搜枯腸，唯有文字五千卷”。
“還傾動三峽詞源”，用杜甫《醉歌行》“詞源倒流三峽水”。
以上連用四個典故，真是“無一字無來處”。
最后帶出卓文君，呼應(yīng)相如，為他們的風(fēng)流茶會作結(jié)，全詞亦至此歸結(jié)為一。
這首詞雖題為詠茶，卻通篇不著一個茶字，翻轉(zhuǎn)于名物之中，出入于典故之間，不即不離，愈出愈奇。
特別是用司馬相如集宴事綰合品茶盛會，專寫古今風(fēng)流，可謂得詠物詞之神韻。
