《論語(yǔ)》中關(guān)于勇敢的句子有哪些
從你的描述來(lái)看，“遇到困難總是樂(lè)觀面對(duì),從不抱怨”,用《論語(yǔ)》你的六個(gè)字來(lái)形容是，樂(lè)觀面對(duì)困難。
求論語(yǔ)中比較有名的句子
《論語(yǔ)》開(kāi)首第一條就說(shuō)到「學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?」,又說(shuō)「人不知而不慍」,對(duì)人生的樂(lè)觀氣氛於是躍然紙上.在整部《論語(yǔ)》裏,「樂(lè)」字出現(xiàn)的次數(shù)甚多—包括眾所周知的「樂(lè)而忘憂,不知老之將至」；「仁者不憂」；「仁者可以長(zhǎng)處樂(lè)」；「一簞食,一瓢飲,在陋巷..不改其樂(lè)」；「飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)在其中」；「君子憂道不憂貧」等.
論語(yǔ)中關(guān)于學(xué)習(xí)態(tài)度的句子
①不恥下問(wèn) 三人行必有我?guī)?學(xué)而不厭 敏而好學(xué)（用于學(xué)習(xí)態(tài)度）②學(xué)而時(shí)習(xí)之 溫故而知新 默而識(shí)之（用于學(xué)習(xí)方法）③人不知而不慍，三人行必有我?guī)煟ㄓ糜谒枷胄摒B(yǎng)）1.〔子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?〕譯：孔子說(shuō):”學(xué)了并時(shí)常溫習(xí)它,不也很高興嗎? 2.〔有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?〕譯：有同門(mén)師兄弟從遠(yuǎn)方來(lái)(與我探討學(xué)問(wèn)),不也很快樂(lè)嗎?3.〔人不知而不慍,不亦君子乎?”〕譯：別人不了解自己而自己又沒(méi)什么不滿,不也算得上君子嗎?”4.〔子曰:“溫故而知新,可以為師矣。
”〕譯：孔子說(shuō):”溫習(xí)學(xué)過(guò)的知識(shí),獲得新的理解和體會(huì),就可以做教師了.” 5.〔子曰:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。
” 〕譯：孔子說(shuō):”只學(xué)習(xí)而不思考就會(huì)迷惑不解,只思考而不學(xué)習(xí)就會(huì)在學(xué)業(yè)上陷入困境.”6.〔子貢問(wèn)曰:“孔文子何以謂之’文’也?。
”〕譯：子貢問(wèn)孔子說(shuō):“ 孔文字(死后)憑什么被稱(chēng)作’文’呢?”7.〔子曰:“敏而 學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之’文’也。
”〕 譯：孔子說(shuō):“聰明而且 學(xué)習(xí),不認(rèn)為向地位比自己低、學(xué)識(shí)比自己差的人請(qǐng)教可恥，因此被稱(chēng)作‘文’。
”8.〔子曰:“默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉?”〕譯：孔子說(shuō):“暗暗地記住它，學(xué)習(xí)而不知滿足，教導(dǎo)別人而不知疲倦，對(duì)于我有哪一樣呢
”9.〔子曰:“三人行,必有我?guī)熝?〕譯：孔子說(shuō):“幾個(gè)人在一起走,其中也一定有我的老師;10.〔擇其善者而從之,其不善者而改之。
”〕 譯：選取他們的 的東西加以學(xué)習(xí)、采納,他們(身上)不 的東西(自己身上如果有就)加以改正
《論語(yǔ)》里十句好句
學(xué)而時(shí)習(xí)之 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)（悅）乎
’”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅。
”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似專(zhuān)指誦讀。
但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”（見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。
皇侃疏“時(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)。
”一指年歲，二指季節(jié)，三指晨夕。
近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”（《十三經(jīng)概論》）。
敏于事而慎于言 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。
’”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。
義相同。
意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。
朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。
慎于言者，不敢盡其所有余也。
”（《論語(yǔ)集注》）又釋?zhuān)骸笆码y行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。
”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。
學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。
’”“罔”，迷惘。
鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌。
“殆”有兩義：一為危殆，疑不能定。
一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。
當(dāng)從前解。
此句可與“溫故而知新”章合參。
近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也。
”（《論語(yǔ)疏證》）孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門(mén)弟子有很深影響。
如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。
人而無(wú)信不知其可也 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。
’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”。
孔安國(guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。
朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄。
”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二四）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言。
”（《語(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）是孔門(mén)的處世原則。
訥于言而敏于行 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。
包咸注：“訥，遲鈍也。
言欲遲而行欲疾。
”朱熹引謝良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。
”《論語(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。
參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有鄰 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。
’” 聽(tīng)其言而觀其行 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。
子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。
于予與何誅
’子曰：‘始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行。
’”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行。
”《大戴禮記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。
’”也即此章義。
朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。
”（《論語(yǔ)集注》） 敏而好學(xué)，不恥下問(wèn) 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：‘孔文子何以謂之文也
’子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。
’”孔文子，衛(wèi)大夫。
“文”是他的謚。
朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。
故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者，蓋亦人所難也。
”（《論語(yǔ)集注》）又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二九）。
文質(zhì)彬彬，然后君子 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。
”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。
南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。
清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。
質(zhì)者，本也。
禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。
”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。
文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。
于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易。
“子曰：‘虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。
虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉
”（《禮記·表記》） 敬鬼神而遠(yuǎn)之 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。
朱熹注：“專(zhuān)用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。
”（《論語(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）。
《禮記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。
”結(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。
孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼
’”）的態(tài)度相一致。
已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。
”朱熹《論語(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣。
”清阮元《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。
立者，如‘三十而立’之立；達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)。
”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。
是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。
以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
述而不作，信而好古 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。
”《漢書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱(chēng)《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。
故曰‘述而不作，信而好古’”。
朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。
其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。
“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。
所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。
然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。
默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。
又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”；《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱(chēng)哉
勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦’”。
其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。
南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。
近人錢(qián)穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也。
”（《論語(yǔ)新解》）孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)（記憶），不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”（《禮記·緇衣》），“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多?jiàn)而識(shí)之”（《論語(yǔ)·述而》），其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教（教誨）”的合理總結(jié)。
不義而富且貴，于我如浮云 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。
漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。
南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。
意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。
又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。
孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。
同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。
發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。
子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾’”。
漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。
南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。
但自言其好學(xué)之篤耳”。
近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。
其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。
此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭。
《禮記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之好仁如此。
鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。
俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。
其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。
三人行必有我?guī)熝?孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?/p>
’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。
是二人者，皆我?guī)熞病?/p>
”（《論語(yǔ)集注》）劉寶楠引舊說(shuō)，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之；二人以我為不善，我則改之。
是彼二人，皆為吾師。
書(shū)洪范云：三人占，則從二人之言。
此之謂也。
”一謂“三人行，本無(wú)賢愚。
其有善有不善者，皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。
非謂一人善，一人不善也。
既從其善，即是我?guī)煛?/p>
” 君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》。
《說(shuō)文》：“坦，安也。
”蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱(chēng)。
戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱(chēng)。
君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。
小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。
皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無(wú)私。
小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也。
”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。
”（見(jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。
歲寒然后知松柏之后雕 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。
雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。
朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。
”（《論語(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是。
”（《荀子·大略》）《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為
故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德。
” 知者不惑，仁者不憂，勇者不懼 孔子名言。
《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。
”《論語(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。
”又《論語(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。
”（《憲問(wèn)》） 民無(wú)信不立 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立。
”此即孔子對(duì)子貢問(wèn)政之答。
民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。
然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本。
此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。
后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。
無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。
故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。
百姓足君孰與不足 孔門(mén)名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足
百姓不足，君孰與足
”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑，用不足。
如之何”時(shí)所言。
也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想。
孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母’，未見(jiàn)‘其子富而父母貧者也”（同上）。
朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。
有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也。
”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富。
”“故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。
潢然使天下必有余，而上不憂不足。
如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也。
” 君子成人之美 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。
小人反是。
”朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。
”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。
己能，亦樂(lè)人之能也。
”與孔子之意相近。
其身正，不令而行 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從。
”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也。
”“其上不正，遇民不信也。
”（《漢書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下。
”（《淮南子·主術(shù)》） 見(jiàn)小利則大事不成 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。
子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。
欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成。
”朱熹《集注》：“見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。
”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。
《論語(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。
為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”。
《大戴禮記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政。
” 不在其位，不謀其政 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。
”《憲問(wèn)》亦有此語(yǔ)。
其旨“欲各專(zhuān)一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。
也是儒家一貫的處世態(tài)度。
曾子曰：“君子思不出其位。
”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。
人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。
”《論語(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。
”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。
先事慮事謂之接，接則事猶成。
先患慮患謂之豫，豫則禍不生。
事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。
”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。
躬自厚，而薄責(zé)于人 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。
”此即施“仁”于人。
西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。
”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。
責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾。
”朱熹注曰：“責(zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之。
”（《論語(yǔ)集注》） 君子求諸己，小人求諸人 孔子名言。
《論語(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異。
《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。
’”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人。
《里仁》作：“不患莫己知，求為可知也。
”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的。
《憲問(wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也。
”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也。
”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣。
”（《論語(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也。
”（《四書(shū)訓(xùn)義》） 不以言舉人，不以人廢言 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。
”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。
”王肅注：“不可以無(wú)德而廢善言。
”意謂不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。
孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。
己所不欲，勿施于人 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。
”孔子此即言仁。
《衛(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎
子曰：其恕乎。
己所不欲，勿施于人。
”此又言恕。
孔子常以“恕”釋“仁”。
朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。
”也即子貢所說(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。
”（《公冶長(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。
小不忍則亂大謀 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。
”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。
”又說(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀。
”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷四五）近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）。
人能弘道，非道弘人 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。
’”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。
王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。
”朱熹注：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。
然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為；故人能大其道，道不能大其人也。
”（《論語(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。
今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。
當(dāng)仁不讓于師 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師。
’”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。
朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。
雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。
蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有
”（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。
近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”。
知之為知之，不知為不知 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘由
誨女知之乎
知之為知之，不知為不知，是知也。
’”“是知也”之“知”，同智。
朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之。
”（《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣。
”又說(shuō)：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。
”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。
” 匹夫不可奪志也 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。
’”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。
”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。
故帥可奪而志不可奪。
如可奪，則亦不足謂志矣。
”（《論語(yǔ)集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。
” 道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也。
’”皇侃疏：“記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。
師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。
若聽(tīng)之道路，道路乃即為人傳說(shuō)，必多謬妄。
所以為有德者所棄也。
亦自棄其德也。
”近人錢(qián)穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。
入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無(wú)可成。
”（《論語(yǔ)新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣。
”與孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。
道不同，不相為謀 孔子名言。
語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”。
《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也。
”《老莊申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶
”近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō)，一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀。
惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣。
”一為“道指術(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也。
”（《論語(yǔ)新解》）
論語(yǔ)六則中哪些句子說(shuō)明一個(gè)人要活到老,學(xué)到老
發(fā)憤忘食,樂(lè)以,不知老之將至 語(yǔ)出《論語(yǔ)而》：“葉孔子于子路,子路.子曰‘女奚不曰：其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂,不知老之將至云爾’”.漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才,勉人于學(xué)也.南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得,則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉,日有孳孳而不知年數(shù)之不足.但自言其好學(xué)之篤耳”.近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食,則不知貧賤；忘憂,則不知苦戚；忘老,則不知死生；非至人安能至此”.其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲）,便高興得忘了憂慮,連入老境也未覺(jué)察.此實(shí)乃夫子自道,自勉之辭.《禮記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之好仁如此.鄉(xiāng)道而行,中道而廢,忘身之老也,不知年數(shù)之不足也.俯焉,日有孳孳,斃而后已’”.其一生好學(xué)不倦,倡導(dǎo)積極有為,對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求,“半途而廢,吾弗能已矣”（《禮記·中庸》）,是以展示了孔子自強(qiáng)不息,終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度.
論語(yǔ)中表現(xiàn)團(tuán)隊(duì)精神的句子
《論語(yǔ)·子罕》:三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
解釋?zhuān)骸 境烧Z(yǔ)】三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
【拼音】sān jūn kě duó shuài yě，pǐ fū bù kě duó zhì yě 【解釋】?jī)绍娊粦?zhàn),能夠俘虜對(duì)方軍隊(duì)的首領(lǐng),君主卻不可強(qiáng)行地改變對(duì)方的志向.(勸降比較妥當(dāng)) 【出處】《論語(yǔ)·子罕》:三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
孔子:三軍可奪帥，匹夫不可奪志 【注釋】 1.三軍:軍隊(duì)的通稱(chēng)。
古制，12500人為一軍。
2.匹夫:∶古代指平民中的男子;泛指平民百姓。
3.奪:改變，換。
4.志:(某人的)志氣。
【譯文】 孔子說(shuō):軍隊(duì)的主帥可以改變，男子漢(有志氣的人)的志氣卻不可以改變。
【讀解】 長(zhǎng)平之戰(zhàn)，廉頗堅(jiān)守不出，秦王派人去離間趙王和廉頗，趙王中計(jì)，派趙括代替廉頗，導(dǎo)致大敗。
這是三軍可奪帥也。
嚴(yán)顏寧死不屈，面不改色，但有斷頭將軍，無(wú)有降將軍。
這是匹夫不可奪志也。
這是孔子在表述，即使是一個(gè)普通人，也是要有堅(jiān)定的志向的。
所謂江山易改，本性難移，要改變一個(gè)人的堅(jiān)定意志，是非常困難的。
《論語(yǔ)》簡(jiǎn)介： 《論語(yǔ)》乃是記載中國(guó)古代著名思想家孔子及其弟子言行的語(yǔ)錄，一共二十卷，11705個(gè)漢字，由孔子的弟子及其再傳弟子編寫(xiě)，是我國(guó)古代儒家經(jīng)典著作之一，是首創(chuàng)語(yǔ)錄體。
漢語(yǔ)文章的典范性也源于此，儒家（在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期與墨家對(duì)立）創(chuàng)始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。
《論語(yǔ)》是記錄孔子主要弟子及其再傳弟子關(guān)于孔子言行的一部書(shū)。
論語(yǔ) 《論語(yǔ)》以記言為主，“論”是一串的意思，“語(yǔ)”是話語(yǔ)。
《論語(yǔ)》成書(shū)于眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門(mén)以外的人，但以孔門(mén)弟子為主。
《論語(yǔ)》又善于通過(guò)神情語(yǔ)態(tài)的描寫(xiě)，展示人物形象。
孔子是《論語(yǔ)》描述的中心，“夫子風(fēng)采，溢于格言”（《文心雕龍征圣》）；書(shū)中不僅有關(guān)于他的儀態(tài)舉止的靜態(tài)描寫(xiě)，而且有關(guān)于他的個(gè)性氣質(zhì)的傳神刻畫(huà)。
此外，圍繞孔子這一中心，《論語(yǔ)》還成功地刻畫(huà)了一些孔門(mén)弟子的形象。
如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱(chēng)得上個(gè)性鮮明，能給人留下深刻印象。
孔子因材施教，對(duì)于不同的對(duì)象，考慮其不同的素質(zhì)、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)、進(jìn)德修業(yè)的具體情況，給予不同的教誨。
表現(xiàn)了誨人不倦的可貴精神。
孔子簡(jiǎn)介： 孔子，公元前551年9月28日（農(nóng)歷八月廿七）－公元前479年4月11日（農(nóng)歷二月十一）子姓， 孔氏，名丘，字仲尼。
（英文：Confucius）漢族， 在家族中年齡排行第二，故也有人稱(chēng)為孔老二，春秋時(shí)魯國(guó)陬邑（今中國(guó)山東曲阜市南辛鎮(zhèn)）人。
祖上為宋國(guó)（今河南商丘）貴族。
其父叔梁紇，其母顏氏名徵在。
孔子享年72歲，葬于曲阜城北泗水南岸即今日孔林所在地。
孔子是春秋末期的思想家和教育家，儒家思想的創(chuàng)始人。
是我國(guó)歷史上偉大的思想家、教育家和政治家，文學(xué)家。
他被后世統(tǒng)治者尊為孔圣人、至圣、 至圣先師、萬(wàn)世師表，被聯(lián)合國(guó)教科文組織評(píng)選為“世界十大文化名人”之首。
孔子和儒家思想對(duì)中國(guó)和朝鮮半島、日本、越南等地區(qū)有深遠(yuǎn)的影響。
