關(guān)于詩經(jīng)的論文，1000至2000字左右
丘中有麻，彼留子嗟。
彼留子嗟，將其來施施。
丘中有麥，彼留子國。
彼留子國，將其來食。
丘中有李，彼留之子。
彼留之子，貽我佩玖。
這首詩只有三章，章四句，表面上看起來并不復(fù)雜，但是對于詩的內(nèi)容以及詩中人物的姓名，卻仍有爭議，迄無定論。
云：“，思賢也。
莊王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。
”毛認(rèn)為是“思賢”詩，、并無異議。
[1]的故訓(xùn)由于最接近于時代，大體上是可信的。
但是，對于“國風(fēng)”中某些詩篇的詩旨，尤其是那些反映男歡女悅的情愛詩篇，囿于思想的保守性，往往牽扯到帝王后妃的身上，其說多半不可考之于史。
自然亦有少數(shù)可考者，如、、、《齊風(fēng)·載驅(qū)》、《陳風(fēng)·株林》，但大多數(shù)情愛詩篇，往往是詩人即事即景抒情之作，并不反映什么歷史事件和歷史人物，何可考耶
竊以為《丘中有麻》就屬于此類民歌。
對于這些詩歌，只能就詩論詩，味之以文情，審之以辭氣，衡之以語法，核之以訓(xùn)詁，來探索其主題。
朱喜作為一個理學(xué)家，思想也是保守的，但他的《詩集傳》尚能遵循就詩論詩的原則，如《丘中有麻》，朱子就認(rèn)為是一首愛情詩，其說一出，后人多有信之者，但朱說亦有瑕疵。
朱子云：“子嗟，男子之字也。
”“子國亦男子之字也。
”“之子，并指前二人也。
”在首章之后評點(diǎn)曰：“婦人望其所與私者而來，故疑丘中有麻之處，復(fù)有與之私而留之者，今安得其施施而來乎
”[2]果如朱子所言，婦人私會二人且二人均贈其佩玖，揆之以情理，今天雖然有如此荒唐之事，但在古代確是夠大膽的了，縱有，當(dāng)事人也不會形之于詩，即使作詩人未必詩中人，亦不會如此津津樂道地賦之于詩。
程俊英、蔣見元《詩經(jīng)注析》引崔述《讀書偶識》駁那些認(rèn)為《齊風(fēng)·東方之日》是諷刺詩者，曰：“夫天下之刺人者，必以其人為不肖人，乃反以其事加于己身，曰我如是，我如是，天下有如此之自污者乎
”[3]其理亦可用于此。
《詩經(jīng)》中確有刺淫刺穢之詩，如《新臺》、《南山》、《載驅(qū)》、《株林》，但決非當(dāng)事人自作或以當(dāng)事人口吻所做。
《株林》刺陳靈公，作為一國之君，竟然偕大夫孔寧、儀行父通于夏姬，君臣宣淫，終為夏姬之子夏征舒所弒。
朱子評曰：“靈公淫于夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相與語曰：君胡為乎株林乎
曰：從夏南耳。
然則非適株林也，特以從夏南故耳。
蓋淫乎夏姬，不可言也，故從其子言之，詩人之忠厚如此”[2]。
真正有傷風(fēng)化、有悖人倫之事，旁觀者亦羞以道之，正如《鄘風(fēng)·墻有茨》所云：“中冓之言，不可道也。
所可道也，言之丑也。
”由此觀之，《丘中有麻》至少不是婦人歌詠與兩個情人茍且之事。
《詩經(jīng)注析》認(rèn)為《丘中有麻》“也不像朱熹所說的這位女子和子國、子嗟父子有私情，而這二人在丘中有麻處又為新歡所留。
”《詩經(jīng)注析》認(rèn)為朱子和方玉潤都將“留”解釋為挽留之留，致有此誤。
竊以為誤則誤矣，因為倘若“留”解釋為挽留之留，第三章“彼留之子，貽我佩玖”語句不順，但朱子并沒有說子國、子嗟是父子，齊襄公淫乎其妹，實有其事，而這首民歌，查無史據(jù)，父子聚麀，有悖天倫，以朱子之智慧及其人生哲學(xué)，斷不會作如此主觀臆測。
方玉潤《詩經(jīng)原始》亦誤解了朱子，他說：“子嗟、子國既為父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不圖先賢亦為是論，能無慨然
惟是《序》、《傳》亦有所疑，子嗟、子國既為人名，則‘之子’又何指
”方氏又駁姚際恒“嗟”、“國”皆為助辭說，曰：“嗟為助辭可也，國亦為助辭乎
”方氏主張嗟為助辭，國即“彼國”之“國”，猶言彼留子于其國，其國不可久留也，何不就我
方氏主張此詩為招賢偕隱之詩，云：“《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或互相招集，退處丘園以自樂。
”[4]竊以為詩中看不出招賢偕隱的痕跡，更何況“彼留子嗟”、“彼留子國”、“彼留之子”明顯為同一種句型，而按方氏說，獨(dú)獨(dú)“彼留子國”要在“國”前加“于”才能解通。
高亨的《詩經(jīng)今注》認(rèn)為《丘中有麻》是“一個沒落貴族因生活貧困，向有親友關(guān)系的貴族劉氏求救，得到一點(diǎn)小惠，因此作詩以述其事。
”[5]《傳》以為子國為子嗟父，而高亨以為子國是劉氏家族的另一個人的名字，把“彼留之子”解釋為“那劉氏的人們”。
竊以為這種解釋值得商榷，因為《詩經(jīng)》時代人稱代詞固然無單復(fù)數(shù)之分，但是“子”是名詞，無論是用來替代第二人稱代詞還是作為偏正結(jié)構(gòu)的中心語，“子”指二人或二人以上這樣的用法恐怕沒有，此種情況，先民是用加數(shù)詞的方式來表示的，如《邶風(fēng)·二子乘舟》。
其次，既然是沒落貴族救助于劉氏，劉氏施與一點(diǎn)小惠，恐怕還不至于“貽我佩玖”。
竊以為贈玉不外乎以下三種情況，或是主恩浩蕩，或是朋友之間因有深情厚誼而分手脫相贈，寄予平生一片心，或是戀人或夫妻之間情到深處感情的流露和表示。
筆者認(rèn)為此詩按第三種情況來理解更顯得貼切、自然，把詩理解為女子的口氣更為吻合。
正因為“貽我佩玖”是愛情成熟的標(biāo)志，故女主人公反復(fù)詠嘆之，此所謂“情動于中而形于言。
言之不足，故嗟嘆之。
嗟嘆之不足，故永歌之”（永，詠也。
引文見《大序》）。
程俊英、蔣見元《詩經(jīng)注析》的說法令人耳目一新，他們認(rèn)為：“這是一位女子敘述她和情人定情過程的詩。
首先敘述他們二人的關(guān)系，是由請子嗟來幫忙種麻認(rèn)識的。
后來又請他的父親子國來吃飯。
到明年（應(yīng)說‘第二年’）夏天李子熟的時候，他們才定情，子嗟送她佩玉，作為定情的禮物。
”[3]這種說法，筆者大體贊成，但仍有疑問。
首先，這種說法固然解釋了詩中何以出現(xiàn)兩個男人的名字，但仍不能令人信服，因為，子國既為子嗟父，女主人公直呼戀人父，就顯得不恭。
據(jù)我所知，《詩經(jīng)》中沒有直呼戀人名字的詩篇（一般用代稱），更何況連姓帶字，更何況稱戀人之父連姓帶字
其次，筆者認(rèn)為此詩作為敘事詩欣賞還不如作為抒情詩欣賞，因為作為抒情詩欣賞不須那么多猜測，我主張，“丘中有麻”、“丘中有麥”、“丘中有李”首先應(yīng)作為起興手法來理解，這是國風(fēng)多數(shù)詩篇常用的表現(xiàn)手法，其次《詩經(jīng)》的起興雖說是先言他物以引起所詠之辭也，但并非與所詠之事毫無關(guān)聯(lián)，恰恰相反的是往往是有所關(guān)聯(lián)，如這首詩的起興，就反映了季節(jié)的變換，“丘中有李”寓意愛情的成熟，“貽我佩玖”是愛情成熟的標(biāo)志，正如《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》所寫：“投我以木李，報之以瓊玖。
非報也，永以為好也。
”《丘中有麻》是一首愛情詩，聞一多先生信之不疑。
他認(rèn)為“將其來食”之“食”是性欲的廋語，古謂性的行為曰“食”，如《株林》“朝食于株”，而“將其來施施”，《顏氏家書·書證》：“江南舊本單為施”，聞氏認(rèn)為施指天施地生之施，亦是性欲的廋語（見《風(fēng)詩類鈔》）[6]。
果真如此，施與食對文同義，全詩皆為四字詩句。
這是極有可能的，從風(fēng)格上來說，《詩經(jīng)》里不乏大膽、潑辣的愛情詩篇，從結(jié)構(gòu)上來，全詩唯一的五言詩句“將其來施施”在詩中也顯得不相稱。
可能是因為古人誤解了施字之義，故又加一施字，這樣一來，“將其來施施”就有語法問題了，因為他處不再有“來施施”的說法，按上古漢語語法，只能說，施施而來，或曰其來施施，或如《孟子》言：“施從良人之所之”、“施施從外來”，置于介賓短語前。
從口氣、語法、結(jié)構(gòu)、古訓(xùn)等方面全面權(quán)衡，筆者認(rèn)為《丘中有麻》作為一首愛情詩，最無疑義。
既然《丘中有麻》是一首愛情詩，那么詩中所歌詠的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思議的。
即使不是一首愛情詩，也同樣令人費(fèi)解，“貽我佩玖”者是誰呢
故姚際恒、方玉潤有“嗟”為語助說，立意彌合這一矛盾，而黃焯先生有互足說，立意解決這一問題。
《毛詩鄭箋平議》焯案：“首章《傳》云：‘丘中磽確之處盡有麻麥草木，乃彼子嗟之所治。
’《傳》統(tǒng)三章為言，則次章之麥，卒章之李，皆以為子嗟所治也。
其知子國為子嗟父者，以卒章稱子嗟為‘彼留之子’，明次章子國為子嗟父矣。
詩有重章互文以足意者，此篇次章言子國，蓋下省‘之子’之語，末章言‘之子’，蓋上承‘子國’為言，意皆謂彼劉子國之子，而為子嗟之變文耳。
”[7]黃氏發(fā)明《毛傳》，指出名字不同其因在于變文以協(xié)韻，是正確的。
不過，竊以為不必如此征實也，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已，正如《鄭風(fēng)·山有扶蘇》之子都、子充，無非是美男子的代稱而已。
《傳》曰：“子都，世之美好者也。
”竊謂嗟、國、都、充是常用字，可以想見是當(dāng)時的男子取字的常用字，如子產(chǎn)之父就叫子國，至于子都，《孟子》曰：“不知子都之姣者，無目也”，春秋鄭大夫公孫閼即字子都，都，美也，《詩》曰：“洵美且都”（見《鄭風(fēng)·有女同車》），充亦有美的意思，古人認(rèn)為充實而有光輝，是美也，嗟，嗟嘆之，以上諸字，以其常見，故詩人信手拈來作為美男的代稱或情人的代稱，故子國、子都與歷史上的真實人物并無多少關(guān)聯(lián)。
同樣，《鄘風(fēng)·桑中》亦更換所思者之名以協(xié)韻，詩是以一個男子的口氣寫的，首章云：“云誰之思
美孟姜矣”，次章?lián)Q云“美孟弋矣”，卒章更言“美孟庸矣”。
朱子曰：“姜，齊女，貴族。
”《陳風(fēng)·衡門》曰：“豈其取妻
必齊之姜。
”孟姜為美女的代稱，用來稱呼情人。
孔穎達(dá)疏《陳風(fēng)·東門之池》“彼美淑姬”曰：“美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孫昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜為婦人之美稱。
”[1]陳奐《詩毛氏傳疏》考訂，“淑”為“叔”之誤，陸德明《經(jīng)典釋文》本作“叔”[8]，叔姬如孟姜也，孟（伯）、仲、叔、季為排行，古代女子無名無字，故稱之排行和姓。
孟姜、子都為代稱，大家不會懷疑，孟弋、孟庸、子充根據(jù)文理，亦為代稱，是不必去考證也無法去考證是否實有其人的。
同理，子嗟之名亦不可考。
如承認(rèn)《山有扶蘇》、《桑中》換名以協(xié)韻，則《丘中有麻》換名以協(xié)韻，極有可能。
綜上所述，我們可知，這類男歡女悅之詞，多半以男女一方的語氣寫出，詩中主人公的情人名字均為代稱，并非實名。
后世猶有此風(fēng)，如《孔雀東南飛》、樂府民歌《陌上?！防锏摹傲_敷”即為美女的代稱。
總而言之，筆者認(rèn)為《傳》以子國為子嗟父，并無實據(jù)，不過是從下文“彼留之子”猜測出來，其實“子”在《詩經(jīng)》指男子或女子比指兒子更為常見。
筆者認(rèn)為，“之子”，是子也，有如《東方之日》“彼殊者子”之“者子”。
王引之《經(jīng)傳釋詞》曰：“之，是也。
故《爾雅》曰：‘之子者，是子也。
’”“之”為“者”之借詞，《說文》曰：“者，別事詞也。
”不過，之字在《周南·桃夭》“之子于歸”中顯然是指示代詞，“彼留之子”、“彼殊者子”中的之字、者字指代意義已虛化最后，筆者想從文學(xué)語言的角度，通過對詩的修辭以及句法研究，對《丘中有麻》“留”通“劉”說予以獻(xiàn)疑。
如果“留”通“劉”作為姓氏，“彼留子國”、“彼留子嗟”、“彼留之子”這樣的句子不僅無文采可言，實在不象詩句，而且《詩經(jīng)》也沒有這樣的句型。
“留”本可通“劉”，如《大雅·常武》“不留不處，三事就緒”，陳奐《詩毛氏傳疏》：“留，古劉字。
《武》，《傳》云：‘劉，殺也。
’處，猶安止也。
《傳》意以誅其君，釋經(jīng)之留。
吊其民，釋經(jīng)之處。
兩不字，皆發(fā)聲也。
”[8]留也是姓氏，《廣韻·尤韻》：“留，姓。
出會稽。
本自衛(wèi)大夫留封人之后……”，一說即古劉字。
我認(rèn)為這是可信的。
但我認(rèn)為《丘中有麻》中的“留”通“劉”，就詩之本事而言，《傳》并無實據(jù)，故朱熹、姚際恒、方玉潤不從《傳》說。
如上文所述，稱人以字，表示尊敬，再加上姓氏，則有畫蛇添足之嫌，若是晚輩稱長輩，還顯得不恭。
更重要的是，留作為姓氏，“彼留之子”語句不順，有點(diǎn)類似的句子有《陳風(fēng)·東門之枌》“子仲之子”，但后者流暢一些，詩人何不曰彼留氏之子或彼子國子
竊以為“留”可通“懰”，因為《陳風(fēng)·月出》“佼人懰兮”之懰字，《經(jīng)典釋文》本作劉，劉當(dāng)是《詩經(jīng)》原字，心旁為后人所加，《說文》無懰字，懰亦作嬼，《埤雅》：“嬼，妖也。
”《廣韻》：“嬼，美好。
”妖亦美好也。
表示殺的意思，《說文》有鎦字，古書亦借用留字，如《荀子·議兵》：“不屠城，不潛軍，不留眾”，按理，表示美的意思，古書自然也可能借用留字、劉字，因為劉、鎦皆從留得聲。
聲符相同，古多通假，之所以如此，有兩種情形，一、聲符是古字，后人加意符，形成形聲字，許多古今字就是如此形成的；二、當(dāng)時古人以字代詞時，不可能像今天這樣有規(guī)范化的要求，更何況，匆促之間也來不及深思熟慮，求其音同音近可矣，故聲符相同者而多借用現(xiàn)象。
加之，國風(fēng)是民歌，采風(fēng)者記下來苛求其字字本字，那是不可能的。
即使今天采風(fēng)，也做不到，因為現(xiàn)在的民歌，也像古代的民歌一樣，有些詞，是本無其字的。
故《詩經(jīng)》中一篇之內(nèi)尚且本字、借字同現(xiàn)，何況是不在同一篇呢
古書中劉、鎦、榴、瘤、鶹皆有借用留[10]的現(xiàn)象，最初本無其字也；又劉，為木名，字亦作榴（與石榴有別，見《爾雅·釋木》），《文選》左太沖《吳都賦》“ 榴御霜”，榴，一本作劉；古“瀏亮”亦作“溜亮”，流亦通留，因為劉、留、流同音也。
《文選》潘安仁的《笙賦》：“懰檄糴以奔邀，似將效而中匱”，李善注引《埤蒼》：“懰，留宿也”，懰自然是留的借字。
由此觀之，留與劉、懰本可相通。
劉或懰字表示美貌，《詩經(jīng)》中僅《月出》一例，似乎是孤立的用例，但如果我們把與其音同音近的一系列詞聯(lián)系起來來看，它是不孤立的。
《月出》用劉字，不過是借音，毫無疑問，當(dāng)時有這樣一個詞表示美的意思，與留、劉同音，其本字當(dāng)為僚也，《說文》：“僚，好皃”（即美貌）。
《月出》首章僚字、卒章燎字，與懰字互文同義，陳奐曰：“燎，當(dāng)作嫽。
……《方言》、《廣雅》云：‘嫽，好也’。
”《說文》：“嫽，女字也。
”[8]，嫽與嫽音義同，因嫽是美好義，故女人用做表字。
此三字同聲同為來母，上古韻部同為幽韻，好亦幽韻字。
竊以為僚、懰、燎三字民歌本為一詞，載之于書，寫成了不同的字。
從留得聲的字，多有美的意思，應(yīng)該不是巧合，留，流也，《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱湋》“瀏其清矣”，水以清而流動為美，人們常以行云流水以喻文章流暢之美，馬跑得快，今人猶說“跑馬溜溜”，亦并非無因也，溜溜本是形容流水的，形容馬，行云流水意也，故古俊馬曰騮；瑠，琉璃，流光溢彩，故曰瑠、琉；琉實際上也是從流得聲，旒亦如此，旗之飄揚(yáng)似流也，故古之冕飾或垂玉，造字為上下結(jié)構(gòu)，上為流字，下為玉字，徐鍇《說文解字系傳》曰：“自上而下，動則逶迤，若水流也”，字亦作鎏，經(jīng)典借用旒字，鎏還可指美金也；柳字得聲之由亦如此；璙與留、流同音，《系傳》曰：“金美者謂之璙，然則璙亦美玉也”[10]；榴為安石榴的簡稱，本是外語借詞，古人借用留然后造榴字，不為無因，因為石榴子光溜溜的。
綜上所述，從古人用字的習(xí)慣上來說，《丘中有麻》“留”可與《月出》“劉”（懰）相通，而皆為“僚”之借字。
如上所述，“留”作為姓氏，“彼留之子”義有不安，但如通“懰”（從共時的角度應(yīng)該說通“僚”），表示美貌，如此句型，則《詩經(jīng)》中不顯得孤立，如《月出》“彼姝者子”。
竊以為“彼留之子”與 “彼姝者子”不僅結(jié)構(gòu)完全相同，而且意思也相同。
《詩經(jīng)》中結(jié)構(gòu)相同的句子還有《秦風(fēng)·黃鳥》“彼蒼者天”，而《苑柳》“有苑者柳”，《小宛》“有漼者淵”之類的句子句前用詞頭“有”，竊以為此處“彼”已虛化，與“有”并無實質(zhì)差別，這種句型可以表示如下：彼（有） 形容詞 之（者） 邏輯主語。
亦有不用詞頭者而形容詞重疊者，如《四牡》“翩翩者鵻”，《皇皇者華》、《菁菁者莪》、《裳裳者華》、《漸漸之石》（首句與標(biāo)題同）。
亦有“彼”置于形容詞之后者，如《召南·小星》“嘒彼小星”，《信南山》“信彼南山”。
大體相同的句子還有上文提到的“彼美淑姬”、《鄭風(fēng)·有女同車》“彼美孟姜”以及《小雅·都人士》“彼都人士”，此三句與“彼留子嗟”、“彼留子國”同。
由此觀之，《丘中有麻》“彼留子嗟”、“彼留子國”、“彼留之子”整齊而有變化，而按舊說，則會打破這種整齊的美感。
如果“留”通“懰”，那么這些詩句就不再是簡單地呼喊對方，而是在詩句中帶有贊美和欣賞的字眼（此種情況《詩經(jīng)》中比比皆是），那么此詩用反復(fù)和呼告的手法，這實在是女主人公深情的流露。
綜上所述，筆者認(rèn)為，《丘中有麻》是一首愛情詩，女子盼望意中人親近她，最終如愿以償，對方贈送佩玖作為定情物，故她情不自禁地唱出這首歌。
每章中間二句，是呼告，也是嘆美之詞，或因情之所系，或因盼之心切，或因意中人“貽我佩玖”而內(nèi)心喜悅，故反復(fù)詠嘆之。
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