論語中帶德字的句子，10則以上
子曰：“君子懷德，小人懷土。
君子懷刑，小人懷惠。
” 或曰：“以德報怨，何如
”子曰：“何以報德
以直抱怨，以德報德。
” “巧言亂德。
小不忍，則亂大謀。
” 子曰：“為政以德，誓如北辰居其所而眾星共之。
” 子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也。
” 子張問：崇德，辨惑。
子曰∶主忠信，徒義崇德也。
愛之欲其生，惡之。
子曰∶「有德者，必有言；有言者，不必有德。
仁者，必有勇；勇者，不必有仁。
」或曰∶「以德報怨，何如
」子曰∶「何以報德
以直報怨，以德報德。
子曰∶「巧言亂德。
小不忍，則亂大謀。
」 %9答案補充 %9子曰：導(dǎo)之以政，齊之以德，民免而無恥。
導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎
民鮮久矣。
” 子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
” 子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。
” 子曰：“天生德于予，桓雎其如予何
”
《論語》中的詩句有哪些
【】 子曰：“朝聞道，夕死可” 【譯文】 孔子“早晨得知了道，就是當(dāng)天死去也心甘。
” 【評析】 這一段話常常被人們所引用。
孔子所說的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭論的。
我們的認(rèn)識是，孔子這里所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說的【原文】 子曰：“不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。
仁者安仁(2)，知者利仁。
” 【注釋】 (1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認(rèn)為仁有利自己才去行仁。
【譯文】 孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。
仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。
” 【評析】 在這章中，孔子認(rèn)為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。
只有仁者安于仁，智者也會行仁。
這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環(huán)境下都做到矢志不移，保持氣節(jié)。
【原文】 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名
君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。
” 【譯文】 孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿?，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。
君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢
君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。
” 【評析】 這一段，反映了孔子的理欲觀。
以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。
事實上并非如此。
任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。
但這必須通過正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。
否則寧守清貧而不去享受富貴。
這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。
這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
” 【譯文】 孔子說：“士有志于（學(xué)習(xí)和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談?wù)摰赖摹?/p>
” 【評析】 本章所講“道”的含義與前章大致相同。
這里，孔子認(rèn)為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。
【原文】 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。
” 【注釋】 (1)懷：思念。
(2)土：鄉(xiāng)土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】 孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。
” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。
這是君子與小人之間的區(qū)別點之一。
【原文】 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。
” 【注釋】 (1)道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”；二為“治理”。
前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。
【譯文】 孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了。
” 【評析】 在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針。
孔子認(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規(guī)蹈矩，又能使百姓有知恥之心。
這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。
但也應(yīng)指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應(yīng)該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
論語中有一句好像是說君子要遠離是非之地的句子是什么
君子不立危墻之下。
出處一、《孟子·盡心》上，第二句中孟子曰：「莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖墻之下。
盡其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。
」[1] 孟子說：“沒有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運；因此懂天命的人不會站立在危墻下面。
盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。
”【注釋】①巖墻：就要傾塌的墻。
②桎梏：拘禁犯人的刑具。
二、“君子不立于危墻之下”，講得是做人的道理和方法。
全句為：防禍于先而不致于后傷情。
知而慎行，君子不立于危墻之下，焉可等閑視之。
君子要遠離危險的地方。
這包括兩方面：一是防患于未然，預(yù)先覺察潛在的危險，并采取防范措施；二是一旦發(fā)現(xiàn)自己處于危險境地，要及時離開。
孔子的弟子子路要去衛(wèi)國做大司馬，可是衛(wèi)國國君無力，太子無德，國內(nèi)權(quán)利交錯。
孔子不贊成子路去，就說：“危邦不入，亂邦不居，天下有道則入，無道則隱。
邦有道，貧且賤焉，恥也。
邦無道，富且貴焉，恥也”子路說他有信心治理好衛(wèi)國。
孔子便說：“防禍于先而不致于后傷情。
知而慎行，君子不立于危墻之下，焉可等閑視之。
”但該故事并無考證之處，且”危邦不入，亂邦不居，天下有道則入，無道則隱。
邦有道，貧且賤焉，恥也。
邦無道，富且貴焉，恥也“一句出自《論語*泰伯第八》，與該故事的”子路問政“一事相差甚遠，故其源頭暫不可考。
論語中關(guān)于善惡和道德的句子
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。
恒也。
是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪
故能成其私上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
人之初性本善。
